Category: Hindu God and Goddess

108 Names of Goddess Saraswati: Complete List & Meanings

108 Names of Goddess Saraswati: In the Hindu religion, every god and goddess is called by several names. In our Sanatan Dharma, Goddess Saraswati is the goddess of knowledge and wisdom.

She is also considered the goddess of literature, art, and voice. It is said that it is by her grace that a person can climb the ladder of success.

108 Names of Goddess Saraswati

Goddess Saraswati is also worshipped along with other forms of Shakti on Fridays. It is said that Lord Krishna himself first worshipped Saraswati.

Reading and chanting 108 names of Goddess Saraswati during the worship of Maa Saraswati brings her immense blessings.

Devi Saraswati is the consort of Lord Brahma. The name Saraswati is made up of two words- ‘Saras’ which means flow and ‘Wati’ which means women, therefore Saraswati is the flow like a river and knowledge is supremely alluring like a beautiful woman.

Goddess Saraswati is known to be the “mother of the Vedas”. Saraswati Puja is done by devotees every year to seek the blessing of Goddess Saraswati so that the upcoming year becomes successful and prosperous.

With 99Pandit let us take you on the religious journey where you will be able to learn the 108 names of Goddess Saraswati.

List of 108 Names of Goddess Saraswati with Meaning

Name Meaning
Saraswati The Goddess of Knowledge
Mahabhadra The Goddess Who is Supremely Auspicious
Mahamaya The Goddess Who Has Great Illusion
Varaprada The Goddess Who Bestows Boons
Shripada The Goddess Who Bestows Wealth
Padmanilaya The Goddess Whose Home is in a Lotus
Padmakshi The Goddess Whose Eyes Are Like Lotus
Padmavaktraga The Goddess Whose Face is Like Lotus
Shivanuja The Goddess Who is the Younger Sibling of Shiva
Pustakabhrita The Goddess Who is Holding a Book
Jnanamudra The Goddess Who Sits in the Mentioned Posture
Rama The Goddess Who is Enticing
Para The Goddess Who is Beyond Everything
Kamarupa The Goddess Who Takes Various Forms as Desired
Mahavidya The Goddess Who Has Great Knowledge
Mahapataka Nashini The Goddess Who is the Destroyer of Fallen Beings
Mahashraya The Goddess Who is the Supreme Refuge
Malini The Goddess Who Has a Garland
Mahabhoga The Goddess By Whom Great Enjoyment is Being Caused
Mahabhuja The Goddess Whose Arms are Great
Mahabhaga The Goddess Whose Luck is Great
Mahotsaha The Goddess Whose Strength is Supreme
Divyanga The Goddess Whose Limbs are Divine
Suravandita The Goddess Who is Adored by the Gods
Mahakali The Goddess of Time and Death
Mahapasha The Goddess Whose Noose is Eminent
Mahakara The Goddess Whose Form is Supreme
Mahankusha The Goddess Whose Stick (Goad) is Eminent
Pita The Goddess Who is Yellow-skinned
Vimala The Goddess Who is Spotless
Vishwa The Goddess Who is the Entire Cosmos
Vidyunmala The Goddess Who Wears a Shining Garland
Vaishnavi The Shakti of Lord Vishnu
Chandrika The Goddess Who is as Bright as Moonlight
Chandravadana The Goddess Whose Face is as Beautiful as the Moon
Chandralekha Vibhushita The Goddess Who is Adorned by a Digit of the Moon
Savitri Ray of Light
Surasa The Goddess Who is Charming
Devi The Goddess
Divyalankarabhushita The Goddess Who is Adorned by Divine Ornaments
Vagdevi The Goddess of Speech
Vasudha The Goddess Who is the Earth
Tivra The Goddess Whose Speed is Fast
Mahabhadra The Goddess Who is Supremely Auspicious
Mahabala The Goddess Whose Strength is Supreme
Bhogada The Goddess Who Bestows Enjoyment
Bharati The Goddess of Speech
Bhama The Goddess Who is the Personification of Passion and Splendor
Govinda The Goddess Who is Protector or Controller of Cows
Gomati A Place Having Herds of Cows
Shiva The Goddess Who Delivers Liberation or Enlightenment
Jatila The Goddess Who has Matted Hairs
Vindhyavasa The Goddess Whose Dwelling Place is Mount Vindhya
Vindhyachalavirajita The Goddess Who is Seated in Mount Vindhya
Chandika The Fierce One, the Wrathful Goddess
Vaishnavi The Power of Lord Vishnu
Brahmi The Power of Brahma
Brahmajnanaikasadhana The Only Medium to Attain Brahma-Jnana (Enlightenment)
Saudamini The Goddess Whose Resplendence is Like Lightening
Sudhamurti The Goddess Whose Form is Like Nectar
Subhadra The Goddess Who is Extremely Beautiful
Surapujita The Goddess Who is Worshipped by Gods
Suvasini The Goddess Who Fills her Abode (the Whole Cosmos) with Auspiciousness
Sunasa The Goddess Who Has Beautiful Nose
Vinidra The Goddess Who is Sleepless
Padmalochana The Goddess Whose Eyes are Like Lotus
Vidyarupa The Goddess Who is Knowledge Personified
Vishalakshi The Goddess Whose Eyes are Large
Brahmajaya The Wife of Brahma
Mahaphala The Goddess Who is the Greatest Retribution
Trayimurti The Goddess Who is the Trinity
Trikalajna The Goddess Who Knows Everything About the Past, the Present, and the Future
Triguna The Goddess Who is the Personification of the 3 Gunas – Tamas, Rajas, and Sattva
Shastrarupini The Goddess Who is the Treatises Personified
Shumbhasura Pramathini The Goddess Who Tormented the Demon Shumbha
Shubhada The Goddess Who Bestows Auspicion
Swaratmika The Goddess Who Exists as Sound
Raktabijanihantri The Goddess Who is the Slayer of Raktabīja
Chamunda The Goddess Who Killed the Demons Chanda and Munda
Ambika The Mother Goddess
Mundakayapraharana The Goddess Who is the Dispeller of Muṇda
Dhumralochanamardana The Goddess Who Killed the Demon Dhumralochana
Sarvadevastuta The One Who is Praised by all Gods and Goddesses
Saumya The Goddess Who is Gentle and Cheerful
Surasura Namaskrita Both Gods and Demons Bow to Her
Kalaratri The Goddess Who is the Night of Deluge
Kaladhara The Goddess Who is the Support of Artistry
Rupasaubhagyadayini The Goddess Who is the Giver of Beauty and Good Fortune
Vagdevi The One Who is the Goddess of Speech
Vararoha The Goddess Who is Elegant
Varahi The Power of Varaha
Varijasana The Goddess Who is Seated on a White Lotus
Chitrambara The Goddess Whose Clothes are Variegated
Chitragandha The Goddess Whose Fragrance is Variegated
Chitramalyavibhushita The Goddess Who is Adorned With Variegated Flowers
Kanta The Goddess Who is Beautiful
Kamaprada The Goddess Who Bestows Desires
Vandya The Goddess Who is Worthy of Worship
Vidyadharasupujita The Goddess Who is Well Worshipped by Knowledge-Holders
Shwetanana The Goddess Who Has a Fair Face
Nilabhuja The Goddess Whose Arms are of Blue Colour
Chaturvargaphalaprada The Goddess Who Bestows Retribution to the Four Sections of Society
Chaturanana Samrajya The Goddess Whose Empire is the World Created by Four-Headed Brahma
Raktamadhya The Goddess Who is the Source of all Shakti
Niranjana The Goddess Who is Dispassionate
Hamsasana The Goddess Whose Seat is of Swan
Nilajangha The Goddess Who Has Blue Thighs
Brahmavishnushivatmika The Goddess Who is the Soul of Brahma, Vishnu, and Shiva

 

Ashtottara Shatnam Namavali of Goddess Saraswati

  • Saraswati – Om Saraswatyai Namah.
  • Mahabhadra – Om Mahabhadraayai Namah.
  • Mahamaya – Om Mahamayayai Namah.
  • Varaprada – Om Varpradayai Namah.
  • Shriprada – Om Shripradayai Namah.
  • Padmanilaya – Om Padmanilayai Namah.
  • Padmakshi – Om Padma Kshray Namah.
  • Padmavaktraga – Om Padmavaktrayai Namah.
  • Shivanuja – Om Shivanujayai Namah.
  • Pustakdhrit – Om Pustak Kadhrate Namah.
  • Gyanmudra – Om Gyanmudrayai Namah.

108 Names of Goddess Saraswati

  • Rama – Om Ramayi Namah.
  • Para – Om Parayai Namah.
  • Kamarupa – Om Kamarupayai Namah.
  • Mahavidya – Om Mahavidyaayi Namah.
  • Mahapatak Nashini – Om Mahapatak Nashinya Namah.
  • Mahashraya – Om Mahashrayayi Namah.
  • Malini – Om Malinya Namah.
  • Mahabhoga – Om Mahabhogayai Namah.
  • Mahabhuja – Om Mahabhujayai Namah.
  • Mahabhaga – Om Mahabhagaayai Namah.
  • Mahotsaha – Om Mahotsahaayi Namah.
  • Divyanga – Om Divyangayai Namah.
  • Survandita – Om Survanditaayi Namah.
  • Mahakali – Om Mahakalyai Namah.
  • Mahapasha – Om Mahapashaayai Namah.
  • Mahakara – Om Mahakaraayai Namah.
  • Mahankusha – Om Mahankushaayi Namah.
  • Sita – Om Sitaayai Namah.
  • Vimala – Om Vimalayi Namah.
  • Vishva – Om Vishvaayi Namah.
  • Vidyunmala – Om Vidyunmalayi Namah.
  • Vaishnavi – Om Vaishnavyai Namah.
  • Chandrika – Om Chandrikayai Namah.
  • Chandravadana – Om Chandravadanaayai Namah.
  • Chandralekhaavibhushita – Om Chandralekhaavibhushitaayi Namah.
  • Savitri – Om Savitryai Namah.
  • Surasa – Om Surasaayi Namah.
  • Goddess – Om Devyai Namah.
  • Divyalankarbhushita – Om Divyalankarbhushitaayi Namah.
  • Vaagdevi – Om Vaagdevyai Namah.
  • Vasudha – Om Vasudhaayai Namah.
  • अत्प्ता – ॐ अत्प्तयाय नमः.
  • Mahabhadra – Om Mahabhadraayai Namah.
  • Mahabala – Om Mahabalayai Namah.
  • Bhogada – Om Bhogdayai Namah.
  • Bharati – Om Bharatyai Namah.
  • Bhama – Om Bhamayai Namah.
  • Govinda – Om Govindayai Namah.
  • Gomati – Om Gomatyai Namah.
  • Shiva – Om Shivay Namah.
  • Jatila – Om Jatilaayi Namah.
  • Vindhyavasa – Om Vindhyavasayai Namah.
  • Vindhyachalvirajita – Om Vindhyachalvirajitaayai Namah.
  • Chandika – Om Chandikayai Namah.
  • Vaishnavi – Om Vaishnavyai Namah.
  • Brahmi – Om Brahmayai Namah.
  • Brahmagyanaikasadhana – Om Brahmagyanaikasadhanaayai Namah.
  • Saudamini – Om Saudaminya Namah.
  • Sudhamurthy – Om Sudhamurtyai Namah.
  • Subhadra – Om Subhadrayai Namah.
  • Surpoojita – Om Surpoojitaayi Namah.
  • Suvasini – Om Suvasinya Namah.
  • Sunasa – Om Sunasaayi Namah.
  • Vinidra – Om Vinidrayai Namah.
  • Padmalochana – Om Padmalochanaayi Namah.
  • Vidyarupa – Om Vidyarupayai Namah.
  • Vishalakshi – Om Vishalakshyai Namah.
  • Brahmajaya – Om Brahmajayayi Namah.
  • Mahaphala – Om Mahaphalayai Namah.
  • Trayimurti – Om Trayimurti Namah.
  • Trikalgya – Om Trikaljnyayi Namah.
  • Triguna – Om Trigunayai Namah.
  • Shastrarupini – Om Shastrarupinya Namah.
  • Shumbhasurpramthinya – Om Shumbhasurpramthinyai Namah.
  • Shubhada – Om Shubhadayai Namah.
  • Sarvaatmika – Om Swaratmikaayi Namah.
  • Raktabeejnihantri – Om Raktabeejnihantryai Namah.
  • Chamunda – Om Chamundayai Namah.
  • Ambika – Om Ambikaayai Namah.
  • Mundakayapraharna – Om Mundkayapraharnaayi Namah.
  • Dhumralochanmardana – Om Dhumralochanmardanayai Namah.
  • Sarvadevastuta – Om Sarvadevastutaayi Namah.
  • Soumya – Om Soumyaai Namah.
  • Surasur Namaskrita – Om Surasur Namaskritaayi Namah.
  • Kalratri – Om Kalratriai Namah.
  • Kaladhara – Om Kaladharayai Namah.
  • Rupasaubhagyadaayini – Om Rupasaubhagyadaayinya Namah.
  • Vaagdevi – Om Vaagdevyai Namah.
  • Vararoha – Om Vararohaayai Namah.
  • Varahi – Om Varahiyai Namah.
  • Varijasana – Om Varijasanaayi Namah.
  • Chitrambara – Om Chitrambarayai Namah.
  • Chitragandha – Om Chitragandhayai Namah.
  • Chitramalyavibhushita – Om Chitramalyavibhushitaayi Namah.
  • Kanta – Om Kantaayai Namah.

108 Names of Goddess Saraswati

  • Kamprada – Om Kampradayai Namah.
  • Vandya – Om Vandyayi Namah.
  • Vidyadharsupujita – Om Vidyadharsupujitaayi Namah.
  • Shwetasana – Om Shwetasanaayi Namah.
  • Neelbhuja – Om Neelbhujayai Namah.
  • Chaturvargaphalpradaya – Om Chaturvargaphalpradayai Namah.
  • Chaturanan Samparayaya – Om Chaturanan Samparayaya Namah.
  • Raktamadhya – Om Raktamadhyay Namah.
  • Niranjana – Om Niranjanayai Namah.
  • Hansasana – Om Hansasanaayi Namah.
  • Neeljangha – Om Neeljanghaayi Namah.
  • Brahmavishnu Shivatmika – Om Brahmavishnu Shivamikaayi Namah.

Mythological Story related to Goddess Saraswati

There is a mythological story related to how Brahma ji created Maa Saraswati. According to the Hindu scripture, at the beginning of creation, the three gods also known as Trimurti – Brahma, Vishnu, and Mahesh (Lord Shiva) took incarnation in the human race. But they were not satisfied with their creation.

Brahma ji took permission from Lord Vishnu and Shiv Shankar and took out water from his Kamandal and sprinkled it on the earth while reciting the Vedas. As soon as the water fell on the earth, that place started vibrating.

108 Names of Goddess Saraswati

At the place where Brahma sprinkled water, a wonderful power appeared. She was a very beautiful woman with four arms. Mata Saraswati was holding a Veena in one hand and Tathastu Mudra in the other hand.

She was holding flowers and garland in the other two hands. Seeing this, Brahma, Vishnu, and Mahesh greeted her and asked her to play the Veena. Then the Goddess accepted the greetings of the Gods and started playing the Veena.

Due to the playing of the Veena by the mother, the living beings, animals, and creatures of the three worlds got to hear the sweet sound.

The whole world became happy with the sweetness of the Veena of Mother Saraswati. Seeing this, Tridev named that goddess as Mother Saraswati.

Conclusion

In conclusion, it is said that chanting the 108 names of Goddess Saraswati on Friday helps in your mental development and Maa Saraswati blesses you with knowledge.

In Sanatan Dharma, Goddess Saraswati is the goddess of knowledge, literature, art, and voice.

Any person who wants to improve their knowledge and music students always seeks blessings from Devi Saraswati.

Goddess Saraswati is believed to be the creation of Lord Brahma and is the embodiment of his overall intelligence.

The Goddess has been given titles like Mahabharat, Padmaksha, Varapradha, Divyaang and many more.

It is believed that she brings order to the chaotic realm of Lord Brahma with her wisdom.

In this blog, we have given 108 names of goddess Saraswati along with her Astottara Shatnam Namavali.

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Basant Panchami 2025: जाने बसंत पंचमी की शुभ तिथि, पूजा विधि व महत्व

Basant Panchami 2025: क्या आप जानते है कि बसंत पंचमी 2025 (Basant Panchami 2025) का त्यौहार क्यों मनाया जाता है तथा इसका क्या महत्व है| आज इस लेख के माध्यम से हम आपको बसंत पंचमी 2025 के बारे में सम्पूर्ण जानकारी देंगे| यह बसंत पंचमी का पावन त्यौहार प्रत्येक वर्ष माघ महीने की शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि को मनाया जाता है|

हिन्दू धर्म की मान्यताओं के अनुसार बसंत पंचमी 2025 (Basant Panchami 2025) का दिन ज्ञान, विद्या तथा संगीत की देवी माता सरस्वती जी को समर्पित किया जाता है| बसंत पंचमी के दिन माता सरस्वती के साथ-साथ कलम तथा दवात की भी पूजा की जाती है|

बसंत पंचमी 2025

विद्वानों के अनुसार बसंत पंचमी 2025 के दिन माता सरस्वती की पूर्ण श्रद्धा के साथ पूजा करने से देवी काली तथा माँ लक्ष्मी बहुत ही प्रसन्न हो होती है| आपकी जानकारी के लिए बता दे कि बसंत पंचमी 2025 (Basant Panchami 2025) के त्यौहार को सरस्वती पूजा के नाम से भी जाना जाता है| इस वर्ष बसंत पंचमी 2025 (Basant Panchami 2025) का त्यौहार 02 फरवरी 2025 रविवार के दिन मनाया जाएगा| इसी दिन तक्षक पूजा तथा कामदेव पूजा भी जाती है|

इसी के साथ यदि आप ऑनलाइन माध्यम से किसी भी पूजा जैसे विवाह पूजन (Marriage Puja), नवग्रह शांति पूजा (Navgrah Shanti Puja), या गृह प्रवेश पूजा (Griha Pravesh Puja) के लिए पंडित जी को बुक करना चाहते है तो आप हमारी वेबसाइट 99Pandit की सहायता से ऑनलाइन पंडित  बहुत आसानी से बुक कर सकते है|

यहाँ बुकिंग प्रक्रिया बहुत ही आसान है| बस आपको “Book a Pandit” विकल्प का चुनाव करना होगा और अपनी सामान्य जानकारी जैसे कि अपना नाम, मेल, पूजा स्थान, समय,और पूजा का चयन के माध्यम से आप अपना पंडित बुक कर सकेंगे|

बसंत पंचमी 2025 तिथि एवं मुहूर्त – Basant Panchami 2025 Dates

सरस्वती पूजा मुहूर्त – 02 फरवरी 2025 बुधवार के दिन प्रातःकाल 07:27 से दोपहर 12:45 के बीच तक|

पंचमी तिथि प्रारंभ  02 फरवरी 2025 सुबह 09:14 से प्रारंभ
पंचमी तिथि समाप्त  03 फरवरी 2025 सुबह 06:52 तक 

 

बसंत पंचमी की कथा – Basant Panchami Katha

पौराणिक कथा के अनुसार एक बार ब्रह्माजी अपने द्वारा ही रचित की गई सृष्टि पर भ्रमण करने के लिए निकले| जब ब्रह्माजी ने सम्पूर्ण सृष्टि को देखा तो उन्हें सब कुछ मौन ही नज़र आया अर्थात सभी जगह पर बिल्कुल ही ख़ामोशी-सी छा गई हो| यह देखने के पश्चात ब्रह्माजी को भी लगा कि संसार की रचना करने में कुछ कमी-सी रह गई है|

इसके पश्चात ब्रह्माजी भ्रमण करते हुए एक स्थान पर रुक गए तथा उन्होंने अपने कमंडल से कुछ जल लेकर उसे छिड़क दिया| ब्रह्माजी के जल छिड़कने से एक महान ज्योतिपुंज के द्वारा एक देवी उत्पन्न हुई| जिनके हाथ में पुस्तक, वीणा, हाथों में श्वेत कमल एवं चेहरे पर एक अलग ही तेज था|

इन्हें ही देवी सरस्वती के नाम से जाना जाता है| देवी सरस्वती जी ने ब्रह्माजी को प्रणाम किया| माता सरस्वती के अवतरण के दिवस को ही बसंत पंचमी 2025 (Basant Panchami 2025) के रूप में मनाया जाता है|

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इसके बाद ब्रह्मा जी ने माता सरस्वती से कहा कि – हे देवी ! इस सम्पूर्ण ससार के लोग मूक है अर्थात मौन है| यह लोग केवल चल-फिर रहे है किन्तु इन सभी में किसी भी प्रकार का कोई आपसी संवाद नहीं हो रहा है| यह लोग आपस में बातचीत नहीं कर पा रहे है| ब्रह्मा जी के ऐसा कहने पर माता सरस्वती ने ब्रह्मा जी से पूछा कि हे प्रभु मेरे लिए क्या आज्ञा है?

तब ब्रह्मा जी ने कहा कि हे देवी ! आप अपनी वीणा की सहायता से सम्पूर्ण जगत को ध्वनि प्रदान करे| जिसकी सहायता से लोग आपस में एक-दुसरे से बातें कर सके एवं एक दुसरे की समस्या को समझ सके| इसके पश्चात ही माता सरस्वती ने पूरी सृष्टि को ध्वनि प्रदान की|

बसंत पंचमी 2025 पूजन सामग्री – Basant Panchami 2025 Pujan Samagri

पूजन सामग्री निम्न प्रकार है:

  • माता सरस्वती जी मूर्ति या तस्वीर
  • लकड़ी की चौकी
  • चौकी पर बिछाने के लिए लाल रंग का कपडा
  • पीले फूल तथा माला
  • हल्दी
  • सिंदूर
  • अक्षत
  • सुपारी
  • आम के पत्ते
  • धूप
  • अगरबत्ती
  • घी
  • दीया
  • जल के लिए कलश
  • नारियल
  • केला
  • पूजा के लिए थाली
  • बेर
  • मौसमी
  • बूंदी के लड्डू
  • फल
  • सफ़ेद तिल के लड्डू

बसंत पंचमी 2025 पूजा विधि – Basant Panchami 2025 Puja Vidhi

  • इस बसंत पंचमी के दिन सुबह जल्दी उठकर स्नान आदि से निवृत हो जाइए| अब माता सरस्वती के प्रिय पीले रंग के कपड़े धारण करने चाहिए| यदि आप चाहे तो बसंत पंचमी के दिन सफ़ेद रंग के वस्त्र भी धारण कर सकते है| फिर माता सरस्वती की पूजा का संकल्प लेते है|
  • जिस जगह पर आप पूजा करने वाले है, उस स्थान देवी सरस्वती की प्रतिमा को स्थापित करे| उसके पश्चात माता सरस्वती को गंगाजल से स्नान अवश्य कराएं| अंत में सरस्वती माता को पीले रंग के वस्त्र धारण कराएं|
  • इसके पश्चात सरस्वती माता को फूल, अक्षत, सफ़ेद चन्दन, पीले फूल, दीप, धूप, पीले रंग की रोली आदि अर्पित करे|

बसंत पंचमी 2025

  • बसंत पंचमी के इस अवसर पर माता सरस्वती को उनके प्रिय गेंदे के फूल चढ़ाने चाहिए तथा इसी के साथ ही माता सरस्वती को पीले रंग की मिठाई का भोग भी लगाना चाहिए|
  • इसके पश्चात माता सरस्वती की वंदना करे और देवी सरस्वती के मंत्रों का भी जाप करें| यदि आप बसंत पंचमी के दिन सरस्वती कवच का भी जाप करते है तो वह हमारे लिए बहुत ही लाभकारी होता है| पूजा समाप्त होने के पश्चात हवन सामग्री तैयार कर ले| अब “ॐ श्री सरस्वत्यै नमः” का जाप करें|
  • अंत माता सरस्वती जी की आरती भी करें|

सरस्वती वंदना – Saraswati Vandana

या कुन्देन्दुतुषारहारधवला या शुभ्रवस्त्रावृता, या वीणावरदण्डमण्डितकरा या श्वेतपद्मासना ।

या ब्रह्माच्युत शंकरप्रभृतिभिर्देवैः सदा वन्दिता, सा मां पातु सरस्वती भगवती निःशेषजाड्यापहा ॥१॥

शुक्लां ब्रह्मविचार सार परमामाद्यां जगद्व्यापिनीं, वीणा-पुस्तक-धारिणीमभयदां जाड्यान्धकारापहाम्‌ ।

हस्ते स्फटिकमालिकां विदधतीं पद्मासने संस्थिताम्‌, वन्दे तां परमेश्वरीं भगवतीं बुद्धिप्रदां शारदाम्‌ ॥२॥

बसंत पंचमी 2025 की कुछ ख़ास बातें – Basant Panchami 2025 Important Things

  • भगवान श्रीकृष्ण ने भगवद गीता में कहा है कि – “मैं ऋतुओं में वसंत हूँ|”
  • वसंत ऋतू के आने पर पेड़ों से पुराने पत्ते गिर जातें है तथा नए पत्ते आने प्रारंभ हो जातें है|
  • वसंत पंचमी के बाद में वसंत ऋतु का आगमन होता है|
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  • माना जाता है कि भगवान श्री राम भी वसंत पंचमी के दिन ही शबरी के आश्रम में गए थे|
  • यह बसंत पंचमी का त्यौहार हमे गुरु रामसिंह कुका के बलिदान की याद दिलाता है|
  • इस दिन कामदेव की भी पूजा की जाती है क्योंकि भगवान शिव ने कामदेव को अपनी तीसरी नेत्र से भस्म कर दिया था| इसके पश्चात रति को दिए गए वरदान स्वरुप कामदेव ने भगवान श्री कृष्ण के पुत्र प्रद्युम्न के रूप में जन्म लिया|

बसंत पंचमी 2025 का महत्व – Importance Of Basant Panchami 2025

यह बसंत पंचमी 2025 (Basant Panchami 2025) का त्यौहार किसी भी नए तथा शुभ कार्य को प्रारंभ करने के लिए बहुत अच्छा माना जाता है| किन्तु बसंत पंचमी के त्यौहार को सबसे ज्यादा शुभ विवाह के लिए माना जाता है|

इसके अलावा भी बसंत पंचमी 2025 का त्यौहार नवीन विद्या प्राप्ति तथा गृह प्रवेश पूजा के लिए भी बहुत ही शुभ माना गया है| इसे प्रकृति का उत्सव भी माना गया है| तुलसीदास जी ने भी बसंत ऋतु को भी अपने ऋतुसंहार काव्य में अलंकृत किया है| इसके अलावा भगवान श्री कृष्ण ने भगवद गीता में कहा है है कि “मैं ऋतुओं में बसंत हूँ|”

बसंत पंचमी 2025

इसके अतिरिक्त पौराणिक कथाओं के अनुसार कामदेव तथा रति के द्वारा सर्वप्रथम मानव के हृदय में प्रेम का संचार किया था| इसलिए देवी सरस्वती के अलावा इस दिन कामदेव तथा रति की पूजा भी की जाती है|

बसंत पंचमी 2025 के दिन कामदेव तथा रति की पूजा करने जातक का दाम्पत्य जीवन सुखद रहता है तथा माता सरस्वती की पूजा करने भक्त का जीवन अंधकार से निकलकर ज्ञान रूपी प्रकाश की ओर अग्रसर होता है|

निष्कर्ष – Conclusion

आज हमने इस लेख के माध्यम से बसंत पंचमी 2025 (Basant Panchami 2025) के बारे में काफी बातें जानी है| हमने इस लेख के माध्यम से सरस्वती पूजा तथा बसंत पंचमी के शुभ मुहूर्त के बारे में जानकारी प्रदान की है|

हम उम्मीद करते है कि हमारे द्वारा बताई गई जानकारी से आपको कोई ना कोई मदद अवश्य मिली होगी| इसके अलावा भी अगर आप किसी और पूजा के बारे में जानकारी लेना चाहते है। तो आप हमारी वेबसाइट 99Pandit पर जाकर सभी तरह की पूजा या त्योहारों के बारे में सम्पूर्ण जानकारी ले सकते है|

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

Q.हिंदू कैलेंडर के अनुसार बसंत पंचमी कब मनाई जाती है?

A.बसंत पंचमी की पूजा के लिए 02 फरवरी 2025 को सुबह 07 बजकर 27 मिनट से दोपहर 12 बजकर 45 मिनट तक का समय शुभ माना गया है।

Q.बसंत पंचमी मनाने के पीछे क्या कारण है?

A.मान्यता है कि बसंत पंचमी के दिन सिखों के दसवें गुरु, गुरु गोबिन्द सिंह जी का विवाह हुआ था।

Q.बसंत पंचमी का दूसरा नाम क्या है?

A.इस त्यौहार को देश के कई हिस्सों में सरस्वती पूजा के रूप में भी जाना जाता है और इसमें देवी सरस्वती की पूजा की जाती है।

Q.सरस्वती को कौन सा फल पसंद है?

A.बेर या बेर , एक फल है जिसका बसंत पंचमी और सरस्वती पूजा से गहरा संबंध है। इस भारतीय बेर को देवताओं को अर्पित करें, और फिर इसे एक शुभ वर्ष के लिए प्रसाद के रूप में ग्रहण करें।


Kalashtami 2025: Date, Time, Puja Muhurat & Significance

Kalashtami 2025: Hinduism is a rich tapestry of culture and traditions. Devotees perform special pujas on specific days for their spiritual growth. They believe that no task can be completed without divine blessings.

One of the most important pujas in Hinduism is the Kalashtami 2025 puja. Devotees perform Kalashtami 2025 puja to get the blessings of Lord Bhairava, one of the most fierce forms of Lord Shiva.

Kalashtami 2025

This blog post covers all the important details of Kalashtami 2025 such as dates, timings, and special rituals performed to appease Lord Bhairav. Read further to know all the interesting details of Kalashtami 2025.

Significance of Kalashtami

Kalashtami is observed in the Krishna paksha of every month, that is, the eighth day of the dark fortnight in the Hindu lunar calendar.

Devotees perform special rituals on the occasion of Kalashtami to appease Lord Bhairav and seek his blessings.

They perform Kalashtami puja to seek the protection of Lord Bhairav and attain inner peace. This puja is very beneficial to ward off negativity from life.

Devotees worship Lord Bhairava, a ferocious form of Lord Shiva, to liberate them from fear and anxiety, destroy negativity, and ward off evil forces.

About Lord Bhairav

Lord Bhairav is a fierce representation of time (Kaal). He is on the edge of destruction and creation. He is represented as a wrathful figure with a dog as his companion.

This symbolizes loyalty and overcoming darkness. The story of the emergence of Lord Bhairav is extraordinary.

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Lord Bhairav emerged from the rage of Lord Shiva when Devi Sati sacrificed her life in her father’s (Raja Daksha Prajapati’s) yagya.

Later on, with the blessings of Lord Shiva, Lord Bhairav became the guardian of four cardinal directions.

Devotees worship Lord Bhairav with sincerity and devotion. They seek his blessings to get the strength to face obstacles in life and ultimately get liberated from the cycle of life and death.

Lord Bhairav Katha

Lord Bhairav Katha is one of the most fascinating Kathas in Hinduism. Read further to know fascinating stories associated with Lord Bhairav.

Origin:
Once there was a disagreement between Lord Brahma and Lord Vishnu. They were making efforts to figure out the limits, source and culmination, of a magnificent pillar of light.

Lord Brahma claimed that he had reached the top. To rectify this, Lord Bhairav manifested from his furrowed brow. Lord Bhairav, radiating power, confronted Lord Brahma.

As per some versions of the story, Lord Bhairav was able to cause serious damage to Lord Brahma and established himself as the enforcer of cosmic order. This story offers a reminder of the harmful consequences of pride.

Tale of Creation and Destruction:

Daksha Prajapati, father of Devi Sati, had once organized a grand yagya. As per the scriptures of Hinduism, he had knowingly not invited Lord Mahadev and his wife, Devi Sati for the Yagya.

Kalashtami 2025

Devi Sati went to the yagya site, pained by knowing that Lord Mahadev was not invited, she immersed herself in the yagya, as a sign of protest.

When Lord Shiva came to know about the incident, Lord Veerbhadra originated from the locks of Lord Shiva.

Lord Veerbhadra completely demolished Daksha’s yagya. In her next birth, Devi Sati took the form of Devi Kali, the fierce form of Devi Shakti. Lord Shiva took the form of Bhairav and embraced Devi Kali.

Their union gave rise to Ashta Bhairavs. These tales highlight that Lord Bhairav symbolizes wrathful destruction and the potential for positive transformation.

They remind us that unchecked emotions can bring destruction. They also remind us of the requirement of fierce action for positive transformation.

Kalashtami 2025 Dates

Kalashtami occurs on the eighth day of Krishna paksha every month (as per the lunar Hindu calendar).

The exact date of Kalashtami varies every month. Read further to know about the exact time of Krishna paksha Ashtami every month.

S.No. Date Muhurat Kala Ashtami 
1. January 21, 2025 12:39 PM (January 21) to 03:18 PM (January 22) Magha, Krishna Ashtami
2. February 20, 2025 09:58 AM (February 20) to 11:57 AM (February 21) Phalguna, Krishna Ashtami
3.  March 22, 2025 04:23 AM (March 22) to 05:23 AM (March 23) Chaitra, Krishna Ashtami
4. April 20, 2025  07:00 PM (April 20) to 06:58 PM (April 21) Vaishakha, Krishna Ashtami
5.  May 20, 2025 05:51 AM (May 20) to 04:55 AM (May 21)
 Jyeshtha, Krishna Ashtami
6.  June 18, 2025 01:34 PM (June 18) to 11:55 AM (June 19) Ashadha, Krishna Ashtami
7.  July 17, 2025  07:08 PM (July 17) to 05:01 PM (July 18) Shravana, Krishna Ashtami
8.  August 16, 2025 11:49 PM (August 15) to 09:34 PM (August 16) Bhadrapada, Krishna Ashtami
9.  September 14, 2025 05:04 AM (September 14) to 03:06 AM (September 15) Ashwina, Krishna Ashtami
10.  October 13, 2025 12:24 PM (October 13) to 11:09 AM (October 14) Kartika, Krishna Ashtami
11.  November 12, 2025 11:08 PM (November 11) to 10:58 PM (November 12) Margashirsha, Krishna Ashtami
12.  December 11, 2025 01:57 PM (December 11) to 02:56 PM (December 12) Pausha, Krishna Ashtami

Devotees should note that these timings are based on the Indian Standard Time (IST).

The exact timings depend on the location. Consult local Panchang before performing Kalashtami Puja.

Kalashtami 2025 Muhurat

Devotees can perform the rituals of Kalashtami at a comfortable time on Krishna paksha Ashtami.

There are certain time windows that are considered more auspicious. Devotees worry about finding the right muhurta. Not anymore.

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Pandit Ji booked on 99Pandit can perform puja rituals as per the muhurat timings. Devotees can get significant benefits by performing Kalashtami puja as per the muhurat timings.

Visit the website or application of 99Pandit to Book a Pandit for pujas such as Kalashtami Puja.

Puja Rituals

Devotees celebrate Kalashthami to seek the blessings of Lord Bhairav. Some of the most important rituals of Kalashtami Puja are listed.

Bathing:
It is important for the devotees to wake up early and take a bath. This ritual is performed for physical and internal purification before performing the puja.

Fasting:
Observe a full day or a partial fast for Kalashtami Puja. Devotees observing a full-day fast completely abstain from food while in a partial fast, they consume milk, fruits, and vegetarian meals once a day.

Cleaning:
Select an appropriate place for performing the puja. It is important that the puja place is quiet and clean. Place the Puja Samagri such as puja chowki, flowers, and sweets in the puja area.

Idol Worship:
Place a puja chowki in the puja area and cover it with a clean cloth. Place the idol of Lord Bhairav on the puja chowki and sprinkle holy water. Chant mantras such as 108 names of Lord Bhairav.

Offerings:
Offer a diya (earthen lamp) and incense stick to Lord Bhairav. Offer sweets, fruits, and flowers to Lord Bhairav.

Lord Bhairav Katha:
Recite Lord Bhairav katha covering the origin and significance of Lord Bhairav. Devotees recite Lord Bhairav’s katha to appease the deity.

Prasadam:
Devotees prepare delicious Prasadam to offer to Lord Bhairav. Prasadam can be prepared with milk, fruits, rice, and vegetables. Distribute the prasadam among the devotees after offering it to Lord Bhairav.

Aarti:
Conclude Kalashtami Puja by reciting Lord Bhairav arti. Devotees can visit the website or application of 99Pandit to learn more about Lord Bhairav Chalisa.

People perform Kalashtami Puja to seek the blessings of Lord Bhairav for protection and strength. Devotees can book Pandit for pujas such as Kalashtami Puja on 99Pandit.

Puja Benefits

Kalashtami Puja is one of the most important pujas in Hinduism. Devotees perform Kalashtami 2025 puja to seek the blessings of Lord Bhairav. Some of the most important benefits of Kalashtami 2025 puja are listed.

Blessings of Lord Bhairav:
One of the most important benefits of Kalashtami 2025 puja is to appease Lord Bhairav for his blessings.

Devotees appease Lord Bhairav to seek protection from obstacles and negativity. They pray to him to get the courage to overcome obstacles in life.

Kalashtami 2025

Inner Peace:
Devotees pray to Lord Bhairav to ward off evil forces and get rid of negativity. They perform this puja to remove anxieties and negativity and get a sense of inner peace.

Overcoming Fear:
Lord Bhairav is one of the most fierce forms of Lord Shiva. Devotees perform Kalshtami Puja to get the confidence and courage to face obstacles in life.

Gratitude and Humility:
Devotees perform Kalashtami 2025 puja to foster gratitude and humility in life. By performing the rituals of this puja, they develop respect and gratitude for the divine.

Appeasing Ancestors:
Some rituals are performed in some versions of Kalashtami 2025 puja to appease the ancestors. Devotees perform these rituals to strengthen their ties with their ancestors.

Last but not least, Kalashtami puja is one of the most important pujas in Hinduism. Devotees perform this puja with sincerity and devotion to open the pathway for spiritual growth and receive the blessings of Lord Bhairav.

Key Points

Devotees worship Lord Bhairav on the occasion of Kalashtami to get his blessings. Key ideas for Kalashtami 2025 are listed.

Visit Lord Bhairav Temple:
Devotees can visit a temple dedicated to Lord Bhairav on Kalashtami. Special pujas are usually held in these temples on the occasion of Kalashtami.

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Meditation:
Kalashtami is a time of introspection and self-reflection. Devotees perform meditation to calm down their minds and seek the blessings of Lord Bhairav.

Charity & Service:
Devotees should note that the spirit of Kalashtami extends beyond the rituals. It is an important day for engaging in activities of service and charity.

Final Glimpse

Kalashtami 2025 offers a great opportunity for devotees to connect with the spiritual energy of Lord Bhairav.

By performing the rituals of Kalashtami Puja as per the authentic vidhi, devotees can seek the blessings of the Lord Bhairav to cultivate inner strength, overcome challenges, and live a more fulfilling life.

Devotees perform these rituals and get inspired for self-improvement. Kalashtami 2025 will be celebrated on the Krishna Paksha Ashtami of every month as per the Hindu calendar. They can select the Kalashtami as per their requirement.

Performing the rituals of Kalashtami 2025 is not easy for the devotees. They can visit the website or application of 99Pandit to book Pandit for the Kalashtami 2025 puja.

It is easy to book Pandit Ji on 99Pandit. Devotees enjoy booking pandit for pujas, Jaaps, and Homams on 99Pandit.

Frequently Asked Questions

Q.What is Kalashtami 2025?

A.Kalashtami 2025 refers to the eighth day of Krishna paksha as per the Hindu calendar. Devotees perform rituals of Kalashtami 2025 in every month of the year 2025.

Q.How to book pandit for Kalashtami 2025?

A.Pandit for Kalashtami 2025 can help the devotees in performing rituals of the puja as per the authentic vidhi. Devotees can book Pandit for Kalashtami 2025 on 99Pandit.

Q.What are the benefits of performing Kalashtami 2025 puja?

A.Devotees perform Kalashtami 2025 puja to get the blessings of Lord Bhairav for protection.

Q.What is the muhurat timing for Kalashtami 2025 puja?

A.Kalashtami 2025 will be celebrated on the eighth day of Krishna paksha of every month as per the Hindu calendar. Devotees can consult to know about muhurat timing for Kalashtami 2025 puja.

8 Chiranjeevi Names: हिंदू पौराणिक कथाओं के अष्ट चिरंजीवी

8 Chiranjeevi Names: हिन्दू धर्म के कई पुराणों, वेदों तथा विभिन्न कथाओं में कभी न कभी आपने भी 8 चिरंजीवी (8 Chiranjeevi Names) के बारे में अवश्य सुना होगा| इस सृष्टी पर जन्म तथा मृत्यु का चक्र चलता रहता है|

ऐसा माना जाता है कि मानव शरीर से मुक्ति पाने तथा परम पिता, माता, गुरु, सखा तथा हमारे प्रभु श्री कृष्ण के साथ विलय करने के लिए 84 लाख योनियों में जन्म लेने के पश्चात पृथ्वी पर मनुष्य के रूप में जन्म लेता है|

8 चिरंजीवियों

जन्म तथा पुनर्जन्म के शाश्वत चक्र के बीच आठ ऐसे व्यक्ति मौजूद है जिन्हें हिन्दू धर्म में अष्ट चिरंजीवी (8 Chiranjeevi Names) अथवा आठ अमर के रूप में भी जाना जाता है जो कि मृत्यु के नियमों को पार कर चुके है|

चिरंजीवी उसे कहा जाता है जो अमर हो अर्थात जिसका कोई अंत न हो| इन आठ चिरंजीवियों में से कुछ तो भगवान द्वारा दिए गए वरदान के करण अमर हुए है तथा कुछ श्राप के कारण अमर हुए है|

आज इस लेख के माध्यम से हम आपको इस महान 8 चिरंजीवियों के बारे में बहुत-सी जानकारी प्रदान करेंगे तथा उनकी अमरता की कथा के बारे में भी आपको जानकारी प्रदान करेंगे|

इसके अलावा यदि आप ऑनलाइन किसी भी पूजा जैसे अंगारक दोष पूजा (Angarak Dosh Puja), सरस्वती पूजा (Saraswati Puja), तथा विवाह पूजा (Marriage Puja) के लिए आप हमारी वेबसाइट 99Pandit की सहायता से ऑनलाइन पंडित बहुत आसानी से बुक कर सकते है|

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अष्ट चिरंजीवी का क्या अर्थ है? – What Is the Meaning of 8 Chiranjeevi

हिन्दू धर्म सभी प्राचीन ग्रंथों को संस्कृत भाषा में लिखा गया| संस्कृत भाषा को वैदिक भाषा तथा देवों की भाषा के रूप जाना जाता है|

अष्ट का अर्थ होता है आठ तथा चिरंजीवी का अर्थ होती है – दीर्घजीवी व्यक्ति| सनातन धर्म के बहुत सारे वेदों में 8 चिरंजीवियों (8 Chiranjeevi Names) के बारे में उल्लेख किया गया है|

भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार 15 चिरंजीवी के बारे में बताया गया जिनमे से अभी तक केवल 8 चिरंजीवियों के बारे में हमें ज्ञात हुआ है|

8 chiranjeevi से सम्बंधित श्लोक –

अश्वत्थामा बलिर्व्यासो हनूमांश्च विभीषण:।

कृप: परशुरामश्च सप्तएतै चिरजीविन:॥

सप्तैतान् संस्मरेन्नित्यं मार्कण्डेयमथाष्टमम्।

जीवेद्वर्षशतं सोपि सर्वव्याधिविवर्जित।।

अष्ट चिरंजीवी कौन है? – Who is 8 Chiranjeevi

हिन्दू धर्म के वेदों तथा पुराणों में जिन 8 चिरंजीवियों (8 Chiranjeevi Names) का उल्लेख किया गया है वे निम्न है:-

1. असुर राजा महाबलि, पाताल लोक के सम्राट
2. महान ऋषि मार्कंडेय, भगवान शिव के भक्त
3. विभीषण, राक्षस राजा रावण के भाई
4. हनुमान, भगवान श्री राम के सबसे बड़े भक्त
5. वेद व्यास जी, भगवान विष्णु के अवतार तथा पांडवों के दादा
6. कृपाचार्य जी, कुरु वंश तथा पांडवों के निष्पक्ष शिक्षक
7. भगवान परशुराम जी, भगवान विष्णु के छठे अवतार
8. अश्वत्थामा, महाकाव्य महाभारत का शापित खलनायक

1. असुर राजा महाबलि – Asur Raja Mahabali

पाताल लोक के राजा महाबलि को ऋषि कश्यप के परपोते के रूप में जाना जाता है| वह हिरण्यकश्यप के प्रपौत्र, प्रहलाद जी के पोते तथा विरोचन जी के पुत्र थे|

महाराज बलि को सबसे प्रथम चिरंजीवी माने जाते है| राजा बलि में शासन के समय घोर तपस्या की थी| जिसके कारण उनका सम्पूर्ण राज्य सुख-शांति तथा समृद्धि के भर गया था|

इस कारण उन्होंने अश्वमेध यज्ञ की व्यवस्था कर तीनों लोकों – स्वर्ग, पृथ्वी तथा पातल पर अपना प्रभुत्व बनाए रखने की योजना बनाई|

8 चिरंजीवी

जब इस खबर के बारे में स्वर्गलोक में देवताओं को ज्ञात हुआ तो सम्पूर्ण देवताओं में तनाव तथा भय का माहोल बन गया|

इसके पश्चात स्वर्ग के राजा देवराज इंद्र ने उनसे अनुरोध किया तथा देवताओं की सहायता के लिए आगे आये| जिसके पश्चात भगवान विष्णु ने वामन अवतार लिया तथा अनुष्ठान रजा बलि से मुलाकात की|

उन्होंने असुरों के राजा से उन्हें देने के लिए बोला| भगवान विष्णु के वामन अवतार के बारे में जाने बिना ही वह वामन देव जी को ज़मीन देने के लिए तैयार हो गए|

भगवान विष्णु के वामन अवतार ने अपना विशाल रूप धारण किया एवं अपने दो पगों में ही सम्पूर्ण स्वर्ग तथा पृथ्वी को नाप दिया| उनके दो कदन रखने के पश्चात उनके लिए तीसरा पग रखने के लिए कोई स्थान नहीं था|

इस वजह से राजा बलि में अपना वचन पूरा करने के लिए भगवान विष्णु जी के वामन अवतार को उनका तीसरा पग रखने के लिए अपना सिर समर्पित कर दिया|

जिसके पश्चात वामन जी ने राजा बलि के ऊपर अपना तीसरा पग रखकर उन्हें पाताल लोक में स्थानांतरित कर दिया तथा देवताओं के मध्य शांति तथा सुरक्षा को पुनः स्थापित किया|

राजा बलि की महानता से प्रसन्न होकर भगवान विष्णु के वामन अवतार ने राजा बलि को सतयुग का इंद्र बनने का वरदान दिया|

महाराजा बलि को उनकी निस्वार्थ भक्ति तथा अपनी वचनबद्धता के कारण एक बार अपनी भूमि पर आने का आशीर्वाद प्राप्त हुआ|

इस प्रकार, असुरों के राजा महाबली का अपनी भूमि पर स्वागत करने के लिए केरल में प्रत्येक वर्ष ओणम का त्योहार मनाया जाता है|

2. ऋषि मार्कंडेय – Rishi Markandeya

पौराणिक कथाओं के अनुसार माना जाता है कि ऋषि मार्कंडेय भगवान विष्णु तथा शिवजी के बहुत बड़े भक्त थे|

ऋषि मार्कंडेय मरुदमती तथा ऋषि मृकंडु के पुत्र थे| ऋषि मार्कंडेय भृगु वंश से सम्बन्ध रखते थे| ऋषि मृकंडु तथा मरुदमती एक पुत्र की कामना करते हुए भगवान शिव की पूजा करते थे|

जिसके परिणामस्वरूप भगवान शंकर ने उनकी पूजा से प्रसन्न होकर उन्हें दो विकल्प दिए: प्रथम यह कि या तो वह अधिक बुद्धिमान तथा ज्ञानी पुत्र का चुनाव कर सकते है किन्तु उस बालक का पृथ्वी पर जीवन अल्प ही रहेगा|

8 चिरंजीवी

दूसरा विकल्प यह कि वह ऐसा बालक चुन सकते है जिसका जीवन लम्बा होगा किन्तु वह कम बुद्धि वाला होगा|

भगवान शिव द्वारा ऐसा विकल्प रखने पर ऋषि मृकंडु ने पहले पुत्र का बुद्धिमता के साथ चुनाव किया| इस प्रकार से ऋषि मृकंडु को मार्कंडेय नामक एक बुद्धिमान पुत्र की प्राप्ति हुई|

जिसकी मृत्यु 16 वर्ष की आयु में होनी तय थी| इसके पश्चात ऋषि मार्कंडेय बड़े हो गए तथा भगवान शिव के बड़े भक्त बन गए| ऋषि मार्कंडेय 16 वर्ष के हो गए|

एक दिन वह मंदिर में भगवान शिव की पूजा कर रहे थे| उस समय मृत्यु के देवता उनके प्राण लेने के लिए आये किन्तु ऋषि मार्कंडेय अपनी मृत्यु से बिना डरे बिना अपने पूजा कर रहे थे|

जीवन-मृत्य के इस चक्र में हो रहे असंतुलन के कारण ही स्वयं यमराज को ही ऋषि मार्कंडेय के प्राण लेने के लिए आना पड़ा|

इसके पश्चात यमराज ने एक रस्सी फेंकी और ऋषि मार्कंडेय के गले ने फंदा डाल दिया| फंदा डलते ही ऋषि मार्कंडेय शिवलिंग से लिपट गए व भगवान शिव की आराधना करने लगे| अपने भक्त की ऐसी हालत देख भगवान शिव को क्रोध आ गया|

जिसके बाद भगवान शिव तथा यमराज के मध्य भयानक युद्ध हुआ| जिसमे भगवान शिव ने यमराज को परास्त कर दिया एवं ऋषि मार्कंडेय को सदा ही जीवित रहने का वरदान प्रदान किया|

इस प्रकार ऋषि मार्कंडेय दुसरे अष्ट चिरंजीवी (8 Chiranjeevi Names) बने| आपको बता दे कि ऋषि मार्कंडेय ने ही “महामृत्युंजय मंत्र” की रचना की थी|

3. भगवान परशुराम – Lord Parashurama

विनाशकारी स्वभाव वाले तथा भगवान विष्णु के छठे अवतार, श्री परशुराम जी का जन्म एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था|

वह एक योद्धा की तरह थे| भगवान परशुराम आक्रामकता, बहादुरी तथा युद्ध तथा कई प्रकार के क्षत्रिय गुणों से निपुण थे|

दोनों कुलों का कौशल होने कारण उन्हें ब्रह्म-क्षत्रिय के रूप में भी जाना जाता था| परशुराम जी भगवान विष्णु के कोई साधारण अवतार नहीं है|

8 चिरंजीवी

परशुराम जी भगवान विष्णु के एक आवेश अवतार है जो वर्तमान समय में भी इस पृथ्वी पर जीवित है तथा तृतीय 8 चिरंजीवी में शामिल है|

पौराणिक ग्रंथों में बताया है कि एक बार कार्तवीर्य सहस्रार्जुन नामक राजा तथा उनकी सम्पूर्ण सेना ने भगवान परशुराम जी के पिता की कामधेनु नामक गाय को छीनने की बहुत ही कोशिश की, परंतु परशुराम जी ने राजा तथा उनकी सम्पूर्ण सेना परास्त कर मार डाला|

अपने पिता की मौत का बदला लेने के लिए कार्तवीर्य के पुत्र ने परशुराम जी की अनुपस्थिति में उनके पिता की हत्या कर दी|

जिसके पश्चात अत्यंत क्रोध में भगवान परशुराम जी ने उसके पुत्र सहित उसके दरबार के सभी भ्रष्ट नेताओं को मार डाला|

4. राजा विभीषण – Raja Vibhishana

धर्म के सच्चे धारक तथा राक्षस राजा रावण के छोटे भाई के रूप में विभीषण जी को जाना जाता है| 8 चिरंजीवी (8 Chiranjeevi Names) में विभीषण जी भी चौथे अमर व्यक्ति है|

राजा विभीषण भले ही एक राक्षस थे परन्तु वह धर्म का पालन करने वाले तथा एक उच्च चरित्र वाले महान व्यक्ति थे|

उन्होंने राक्षस राजा रावण को भी भगवान श्री राम को माता सीता को लौटाने तथा शांति बनाए रखने के लिए सलाह दी थी|

8 चिरंजीवी

विभीषण अपने भाई रावण को सही मार्ग पर लाना चाहता था| इसके पश्चात भी रावण ने अपने भाई की सलाह नहीं मानी|

इसके बाद विभीषण जी भगवान श्री राम की सेना में शामिल हो गए तथा रावण को हराने में उनकी सहायता करने लगे|

रावण को परास्त करने के बाद भगवान श्री राम ने विभीषण जी को लंका राजा बना दिया था|

राजा विभीषण ने रावण के द्वारा भटकाई हुई प्रजा को अधर्म के मार्ग से धर्म के मार्ग की ओर मोड़ दिया| विभीषण की बेटी त्रिजटा ने माता सीता की अशोक वाटिका में अच्छे से देखभाल की|

पृथ्वी से जाने से पूर्व भगवान श्री राम में उन्हें हमेशा पृथ्वी पर रहने तथा लोगों को धर्म की राह पर चलने का आदेश दिया|

5. हनुमान जी – Lord Hanuman

प्राचीन ग्रंथों की मान्यताओं के अनुसार 8 चिरंजीवी में पांचवे चिरंजीवी के रूप में भगवान हनुमान जी को जाना जाता है|

जिनके पिता का नाम केसरी तथा उनकी माता का नाम अंजना है| इसके अलावा हनुमान जी वायु पुत्र अर्थात पवन देवता के पुत्र के रूप में जाने जाते है|

8 चिरंजीवी

एक बार माता अंजना पुत्र की प्राप्ति के लिए भगवान शिव की पूजा कर रही थी तथा राजा दशरथ भी वही पुत्रकाम यज्ञ कर रहे थे|

यज्ञ के फलस्वरूप राजा दशरथ को अग्नि देव के द्वारा पवित्र मिठाइयाँ प्राप्त हुई| जिसे उन्होंने अपनी तीनों पत्नियों कौशल्या, कैकई और सुमित्रा के बीच में बाँट दिया

किन्तु एक किट ने मिठाई का एक टुकड़ा उठा लिया और उसे जंगल के ऊपर उड़ते हुए गिरा दिया, जिस स्थान पर अंजना प्रार्थना करती कर रही थी|

वायु देवता ने उस मिठाई को वायु के द्वारा माता अंजना के हाथों में पहुंचा दी| इस मिठाई के टुकड़े का सेवन करके माता अंजना ने हनुमान जी को जन्म दिया|

रामायण के सबसे प्रसिद्ध कांड सुन्दरकाण्ड में भगवान हनुमान जी के जन्म में बताई गयी है कि किस प्रकार माता सीता से मिलते है, किस प्रकार उन्होंने लंका दहन किया था|

रामायण के कई प्रतिपादनों में कहा गया है कि भगवान राम को हनुमान जी ने चिरंजीवी या अमर होने का आशीर्वाद दिया था|

6. वेदव्यास – Ved Vyasa

ऋषि वेदव्यास जी का जन्म द्वीप पर हुआ था इसलिए उन्हें कृष्ण द्वैपायन वेदव्यास जी के नाम से भी जाना जाता है| महर्षि वेद व्यास जी सत्यवती तथा पराशर के पुत्र है|

पौराणिक कथाओं के अनुसार माना जाता है कि वेद व्यास जी ने महान महाकाव्य श्रीमद्भागवतम तथा महाभारत की रचना की थी|

8 चिरंजीवी

वेद व्यास जी आठ अमर व्यक्ति या अष्ट चिरंजीवियों में से एक माना जाता है| वेद व्यास जी के द्वारा 28 वेदों तथा पुराणों का भी संकलन किया गया है|

विष्णु पुराण के अनुसार, वेद व्यास एक ऐसी उपाधि है जो वेदों का संकलन करने वाले व्यक्तियों तथा भगवान विष्णु के अवतारों को दी जाती है| वेद व्यास जी अपनी दूरदर्शिता के माध्यम से मनुष्यों के बीच में सच्चा ज्ञान फैला रहे है|

7. कृपाचार्य – Kripacharya

ऋषि कृपाचार्य जी महाभारत के सबसे प्रसिद्ध पात्रो मे से एक तथा अष्ट चिरंजीवी में से एक है| महान ऋषि कृपाचार्य ने अपनी निष्पक्ष शिक्षा से कौरवों तथा पांडवों का विकास किया| उन्होंने कुरु वंश की युवा राजकुमारी को युद्धकला सिखाई|

इसके अलावा कुरुक्षेत्र युद्ध के बाद अभिमन्यु के पुत्र तथा अर्जुन के पोते को युद्ध कला भी सिखाई| महाभारत महाकाव्य में वेदव्यास जी के द्वारा कृपाचार्य जी की असीम शक्तियों का वर्णन किया गया है|

8 चिरंजीवी

उन्होंने बताया है कि कृपाचार्य जी इतने शक्तिशाली व्यक्ति थे जो अकेले युद्ध के मैदान में 60000 योद्धाओं को परास्त कर सकते थे|

कृपाचार्य जी में सत्य एवं निष्पक्षता जैसे कई महान गुण थे| इसी कारण में उन्हें सभी पुरुषों में सर्वश्रेष्ठ माना गया है| इसलिए भगवान श्री कृष्ण जी के द्वारा इन्हें अमरता का वरदान प्राप्त हुआ था|

8. अश्वत्थामा – Ashwatthama

अश्वत्थामा, जो कि द्रोणाचार्य जी तथा कृपी के पुत्र है| उन्हें 11 रुद्र अवतारों तथा अष्ट चिरंजीवियों में से एक माना जाता है| कुरुक्षेत्र के उस युद्ध में कृपाचार्य जी के अतिरिक्त कोई जीवित था तो वह अश्वत्थामा ही था|

द्रोणाचार्य जी तथा कृपी ने अश्वत्थामा जी को पुत्र के रूप में पाने के लिए भगवान शिव की घोर तपस्या की थी|

8 चिरंजीवी

इस कारण से अश्वत्थामा जी का जन्म हुआ तो वह अपने मस्तक पर एक हीरा लेकर पैदा हुए जो कि भगवान शिव की तीसरी आँख का प्रतिनिधित्व करती है|

अश्वत्थामा जी के सिर पर लगी मणि उन्हें भूख, प्यास, थकान इत्यादि से बचाती है तथा सभी जीवों पर विजय पाने की शक्ति प्रदान करता है|

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

Q.8 चिरंजीवी कौन-कौन है?

A.अष्ट चिरंजीवी निम्न है – 1. राजा बलि, 2. ऋषि मार्कंडेय, 3. परशुराम जी, 4. राजा विभीषण, 5. हनुमान जी, 6. वेदव्यास, 7. कृपाचार्य, 8. अश्वत्थामा

Q.राजा विभीषण अमर क्यों है?

A.पृथ्वी से जाने से पूर्व भगवान श्री राम में उन्हें हमेशा पृथ्वी पर रहने तथा लोगों को धर्म की राह पर चलने का आदेश दिया|

Q.अष्ट चिरंजीवी का अर्थ क्या होता है?

A.संस्कृत भाषा को वैदिक भाषा तथा देवों की भाषा के रूप जाना जाता है| अष्ट का अर्थ होता है आठ तथा चिरंजीवी का अर्थ होती है – दीर्घजीवी व्यक्ति|

Q.वेदव्यास जी ने महाभारत में कृपाचार्य के बारे क्या बताया है?

A.महाभारत महाकाव्य में वेदव्यास जी के द्वारा कृपाचार्य जी की असीम शक्तियों का वर्णन किया गया है| उन्होंने बताया है कि कृपाचार्य जी इतने शक्तिशाली व्यक्ति थे जो अकेले युद्ध के मैदान में 60000 योद्धाओं को परास्त कर सकते थे|

Kanakdhara Strot: जाने कनकधारा स्तोत्र का हिंदी अर्थ व महत्व

कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) एक ऐसे प्रार्थना है जो कि माता लक्ष्मी को प्रसन्न करने के लिए की जाती है| आज के समय में सभी लोग अपनी आर्थिक तंगी को लेकर बहुत ही अधिक परेशान रहते है तथा धन प्राप्त करने का हर संभव उपाय करना चाहता है|

आर्थिक तंगी को दूर करने के लिए, धन प्राप्ति तथा धन का संचय करने के लिए माँ लक्ष्मी की प्रार्थना कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) का जाप करना जातक के लिए बहुत ही लाभकारी माना गया है|

हिन्दू धर्म में बहुत ही सारे मंत्र अथवा प्रार्थना ऐसी है जिन्हें करने के लिए उचित समय, विशेष माला, उचित पूजन विधि की आवश्यकता होती है लेकिन कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) को बिना किसी विधि विधान के केवल प्रतिदिन पढ़ना ही काफी होता है| इस कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) का जाप करने के साथ जातक को कनकधारा यंत्र की दीपक व अगरबत्ती लगाकर पूजा करना भी आवश्यक होता है|

कनकधारा स्त्रोत

यदि आप किसी दिन कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) पढ़ने के पश्चात कनकधारा यंत्र की पूजा करना भूल जाते है तो इससे आपको किसी भी प्रकार की कोई परेशानी नहीं होती है क्योंकि कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) सिद्ध मंत्र होने के कारण चैतन्य माना जाता है| आज इस लेख के माध्यम से हम आपको कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) के बारे में सम्पूर्ण जानकारी व हिंदी अर्थ सहित बताएँगे|

अगर आपको 99Pandit के माध्यम से कनकधारा पूजा हेतु पंडित बुक करना है तो आपको 99Pandit की अधिकारित वेबसाइट पर जाकर “Book a Pandit” बटन पर क्लिक करना होगा |

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कनकधारा स्त्रोत हिंदी अर्थ सहित – Kanakdhara Strot With Hindi Meaning

अंगहरे पुलकभूषण माश्रयन्ती भृगांगनैव मुकुलाभरणं तमालम।
अंगीकृताखिल विभूतिरपांगलीला मांगल्यदास्तु मम मंगलदेवताया: || 1 ||

हिंदी अर्थ – जिस भांति भ्रमरी आधे खिले हुए पुष्पों से सुशोभित तमाल-तरु का आसरा लेती है| उसी भांति जो प्रकाश भगवान श्रीहरि के रोमांच से सुसज्जित श्री अंगों पर पड़ता है| जिसके भीतर सम्पूर्ण ऐश्वर्य निवास करती है| सम्पूर्ण मंगलों की अधिष्ठात्री देवी माता लक्ष्मी की वह दिव्य दृष्टि मेरे लिए मंगलकारी हो|

मुग्ध्या मुहुर्विदधती वदनै मुरारै: प्रेमत्रपाप्रणिहितानि गतागतानि।
माला दृशोर्मधुकर विमहोत्पले या सा मै श्रियं दिशतु सागर सम्भवाया: || 2 ||

हिंदी अर्थ – जिस प्रकार भ्रमरी महान कमल की पंखुड़ियों पर मंडराती रहती है| उसी प्रकार से जो भगवान श्रीहरि के मुखारविंद की ओर प्रेमपूर्वक जाती है तथा पुनः लज्जा के कारण लौट आती है| माता लक्ष्मी की वह मनोहर मुग्ध दृष्टिमाला मुझे धन संपत्ति प्रदान कीजिये|

विश्वामरेन्द्रपदविभ्रमदानदक्षमानन्द हेतु रधिकं मधुविद्विषोपि।
ईषन्निषीदतु मयि क्षणमीक्षणार्द्धमिन्दोवरोदर सहोदरमिन्दिराय: || 3 ||

हिंदी अर्थ – जो सभी देवताओं के अधिपति देवराज इंद्र के पद का वैभव-विलास प्रदान करने में सक्षम है| मधुहंता भगवान श्रीहरि को भी अत्यधिक आनंद प्रदान करने वाली है तथा जो कि नीलकमल के भीतरी भाग के समाग मनोहर ज्ञात होती है| उन माता लक्ष्मीजी के अधखुले नयनों की दृष्टि कुछ समय के लिए मुझ पर अवश्य पड़े|

आमीलिताक्षमधिगम्य मुदा मुकुन्दमानन्दकन्दम निमेषमनंगतन्त्रम्।
आकेकर स्थित कनी निकपक्ष्म नेत्रं भूत्यै भवेन्मम भुजंगरायांगनाया: || 4 ||

हिंदी अर्थ – वैकुंठ स्वामी भगवान विष्णु जी की धर्मपत्नी माता लक्ष्मीजी के नयन हमे ऐश्वर्य व धन संपत्ति प्रदान करने वाले हो| जिनकी पुतली तथा बरौनियाँ अनंग के वशीभूत हो, लेकिन साथ ही अपलक नयनों से देखने वाले श्री मुकुंद जी को अपने समीप पाकर थोड़ी तिरछी हो जाती है|

बाह्यन्तरे मधुजित: श्रितकौस्तुभै या हारावलीव हरि‍नीलमयी विभाति।
कामप्रदा भगवतो पि कटाक्षमाला कल्याण भावहतु मे कमलालयाया: || 5 ||

हिंदी अर्थ – जो भगवान विष्णु के कौस्तुभमणि मंडित वक्षस्थल में इंद्रनीलम हरावली की भांति सुशोभित होती है तथा उनके मन में भी प्रेम का संचार करने वाली है| वह कमल कुंजवासिनी की कटाक्षमाला मेरा कल्याण करें|

कालाम्बुदालिललितोरसि कैटभारेर्धाराधरे स्फुरति या तडिदंगनेव्।
मातु: समस्त जगतां महनीय मूर्तिभद्राणि मे दिशतु भार्गवनन्दनाया: || 6 ||

हिंदी अर्थ – जिस प्रकार बादलों की घटा में बिजली चमकती है| उसी प्रकार से कैटभ शत्रु भगवान श्री विष्णु की काली मेघमाला के श्यामसुंदर वक्षस्थल पर प्रकाशित होती है| जिन्होंने अपने अवतरण से भृगुवंश को आनंदित किया है तथा जो सम्पूर्ण जगत की जननी है| वह भगवती लक्ष्मी माता की प्रतिमा मुझे कल्याण प्रदान करे|

प्राप्तं पदं प्रथमत: किल यत्प्रभावान्मांगल्य भाजि: मधुमायनि मन्मथेन।
मध्यापतेत दिह मन्थर मीक्षणार्द्ध मन्दालसं च मकरालयकन्यकाया: || 7 ||

हिंदी अर्थ – समुन्द्र कन्या मात लक्ष्मी की बह मंद, अलस व मंथर दृष्टि, जिसके प्रभाव से कामदेव ने मंगलमय भगवान श्रीहरि के हृदय में पहली बार स्थान प्राप्त किया था|, वह मुझ पर भी पड़े|

दद्याद दयानुपवनो द्रविणाम्बुधाराम स्मिभकिंचन विहंग शिशौ विषण्ण।
दुष्कर्मधर्ममपनीय चिराय दूरं नारायण प्रणयिनी नयनाम्बुवाह: || 8 ||

हिंदी अर्थ – भगवान विष्णु जी सबसे प्रिय माता लक्ष्मी का नेत्र रूपी मेघ दयारूपी वायु से प्रेरित होकर दुष्कर्म रूपी धाम को चिरकाल के लिए दूर करके विषाद रूपी धर्मजन्य ताप के द्वारा पीड़ित चातक पर धनरूपी जलधारा की वर्षा करे|

इष्टा विशिष्टमतयो पि यथा ययार्द्रदृष्टया त्रिविष्टपपदं सुलभं लभंते।
दृष्टि: प्रहूष्टकमलोदर दीप्ति रिष्टां पुष्टि कृषीष्ट मम पुष्कर विष्टराया:|| 9 ||

हिंदी अर्थ – विशिष्ट बुद्धि वाले मनुष्य जिनके प्रीति पात्र होकर जिस दया दृष्टि के प्रभाव से स्वर्ग के पद को आसानी से प्राप्त कर लेते है, पद्मासन माता लक्ष्मी जी की वह विकसित कमल के गर्भ के समान आपकी यह कांतिमय दृष्टि मुझे मनोवांछित फल प्रदान करे|

कनकधारा स्त्रोत

गीर्देवतैति गरुड़ध्वज भामिनीति शाकम्भरीति शशिशेखर वल्लभेति।
सृष्टि स्थिति प्रलय केलिषु संस्थितायै तस्यै ‍नमस्त्रि भुवनैक गुरोस्तरूण्यै:|| 10 ||हिंदी अर्थ – जो सृष्टि लीला के समय वाग्देवता के रूप में विराजमान होती है तथा प्रलय लीला के समय में शाकम्भरी अथवा चंद्रशेखर वल्लभा पार्वती के रूप में विराजमान होती है| इस सम्पूर्ण जगत के एकमात्र पिता भगवान श्री विष्णु जी की उन नित्य यौवना प्रिय श्री लक्ष्मी जी को नमस्कार है|

श्रुत्यै नमोस्तु शुभकर्मफल प्रसूत्यै रत्यै नमोस्तु रमणीय गुणार्णवायै।
शक्तयै नमोस्तु शतपात्र निकेतानायै पुष्टयै नमोस्तु पुरूषोत्तम वल्लभायै:|| 11 ||

हिंदी अर्थ – हे शुभ कर्मों का फल देने वाली माता लक्ष्मी श्रुति के रूप में आपको प्रणाम है| रमणीय गुणों की सिंधु रूपा रति के रूप में आपको नमस्कार है| कमल वन में निवास करने वाली शक्ति स्वरूप माता लक्ष्मी को नमस्कार है व पुष्टि रूपा पुरुषोत्तम प्रिया को नमस्कार है|

नमोस्तु नालीक निभाननायै नमोस्तु दुग्धौदधि जन्म भूत्यै ।
नमोस्तु सोमामृत सोदरायै नमोस्तु नारायण वल्लभायै:|| 12 ||

हिंदी अर्थ – कमल वदना माता लक्ष्मी को नमस्कार है| क्षीर सिन्धु सभ्यता श्रीदेवी को नमस्कार है| सुधा व चंद्रमा की सगी बहन को नमस्कार है| भगवान श्री नारायण की वल्लभा को प्रणाम है|

सम्पतकराणि सकलेन्द्रिय नन्दानि साम्राज्यदान विभवानि सरोरूहाक्षि।
त्व द्वंदनानि दुरिता हरणाद्यतानि मामेव मातर निशं कलयन्तु नान्यम्:|| 13 ||

हिंदी अर्थ – कमल के समान नयनो वाली माता लक्ष्मी ! आपके चरणों में किये गए प्रणाम संपत्ति प्रदान करने वाले, सम्पूर्ण इन्द्रियों को आनंद प्रदान करने वाले, साम्राज्य देने में सक्षम तथा सम्पूर्ण पापों को कर लेने के लिए हमेशा उद्यत है| वे सदा मुझे अवलंबन प्रदान करे|

यत्कटाक्षसमुपासना विधि: सेवकस्य कलार्थ सम्पद:।
संतनोति वचनांगमानसंसत्वां मुरारिहृदयेश्वरीं भजे:|| 14 ||

हिंदी अर्थ – जिनकी कृपा कटाक्ष के लिए गई उपासना उपासक के लिए सम्पूर्ण मनोरथ तथा धनसंपत्ति का विस्तार करती है, भगवान श्रीहरि की हृदयेश्वरी माता लक्ष्मी का मैं मन, वाणी तथा शरीर से भजता हूँ|

सरसिजनिलये सरोज हस्ते धवलमांशुकगन्धमाल्यशोभे।
भगवति हरिवल्लभे मनोज्ञे त्रिभुवनभूतिकरि प्रसीद मह्यम्:|| 15 ||

हिंदी अर्थ – हे भगवती महालक्ष्मी ! आप कमल वन में निवास करने वाली हो, आपको हाथों में नीला कमल सुशोभित है| आप अत्यंत ही उज्जवल वस्त्र, गंध एवं माला से सुसज्जित है| आपकी झांकी बड़ी ही मनोरम व सुकून प्रदान करने वाली है| हे त्रिभुवन का ऐश्वर्य प्रदान करने वाली देव, आप मुझ पर प्रसन्न हो जाइये|

दग्धिस्तिमि: कनकुंभमुखा व सृष्टिस्वर्वाहिनी विमलचारू जल प्लुतांगीम।
प्रातर्नमामि जगतां जननीमशेष लोकाधिनाथ गृहिणी ममृताब्धिपुत्रीम्:|| 16 ||

हिंदी अर्थ – बड़े दिग्गजों के द्वारा स्वर्ण कलश से गिराए गए आकाश गंगा के समान निर्मल एवं मनोहर से जिनके श्री अंगों का अभिषेक संपादित होता है| सम्पूर्ण लोकों के पालनकर्ता भगवान विष्णु की गृहणी व क्षीरसागर की पुत्री माता लक्ष्मी को मैं प्रातकाल: प्रणाम करता हूँ|

कमले कमलाक्षवल्लभे त्वं करुणापूरतरां गतैरपाड़ंगै:।
अवलोकय माम किंचनानां प्रथमं पात्रमकृत्रिमं दयाया :|| 17 ||

हिंदी अर्थ – कमल नयन केशव की कमनीय कामिनी कमले ! मैं दिन-हिन मनुष्यों में अग्रगण्य हूँ| अत: आपकी कृपा का स्वाभाविक पात्र हूँ| आप उमड़ती हुई करुणा की बाढ़ की तरह नयनों द्वारा मेरी ओर देखो|

स्तुवन्ति ये स्तुतिभिर भूमिरन्वहं त्रयीमयीं त्रिभुवनमातरं रमाम्।
गुणाधिका गुरुतरभाग्यभागिनो भवन्ति ते बुधभाविताया :|| 18 ||

हिंदी अर्थ – जो भी मनुष्य प्रतिदिन इन स्तुतियों के द्वारा वेदत्रयी स्वरुप भगवती माता लक्ष्मी जी की स्तुति करते है| वह लोग इस सम्पूर्ण धरा पर महान गुणवान और सौभाग्यशाली होते है| तथा बड़े से बड़े विद्वान पुरुष भी उनके मन में चल रहे भावो को जानने के लिए उत्सुक रहते है|

कनकधारा स्त्रोत की पौराणिक कथा – Mythology Of Kanakdhara Stotra

बहुत ही प्राचीन समय की बात है एक बार शंकराचार्य जी भिक्षा मांगने हेतु भ्रमण करते हुए एक गरीब ब्राह्मण की कुटिया पर पहुंचे और बोले “भिक्षां देहि” परन्तु संयोग से आये इन तेजस्वी अतिथि शंकराचार्य जी को देखकर उस ब्राह्मण की पत्नी अत्यंत लज्जित हो गई क्योंकि उन्हें दान में देने के लिए उनके पास एक अन्न का दाना भी नहीं था|

अपने घर आए अतिथि को कुछ ना दे पाने के कारण उस पतिव्रता स्त्री को अपनी दुर्दशा पर रोना आ गया| इसके पश्चात वह आखों में आंसुओं के साथ भीतर से कुछ आंवले लेकर आई| बहुत ही संकोच के साथ उसने वह सूखे हुए आंवले शंकराचार्य जी को भिक्षा में दिए|

कनकधारा स्त्रोत

साक्षात् शंकर स्वरुप शंकराचार्य जी को उनकी इस दशा पर तरस आ गया| इसके पश्चात उन्होंने तुरंत ही ऐश्वर्य देने वाला, दशविध लक्ष्मी देने वाली, अधिष्ठात्री, करुणामयी भगवान नारायण की पत्नी महालक्ष्मी को संबोधित करते हुए कोमलकांत पद्यावली से एक स्तोत्र की रचना की जो स्तोत्र “कनकधारा स्तोत्र (Kanakdhara Stotra)” के नाम से प्रसिद्ध हुआ|

कनकधारा स्तोत्र (Kanakdhara Stotra) की इस अद्भुत रचना से भगवती माता लक्ष्मी त्रिभुवन में आचार्य जी के सामने प्रकट हो गई एवं उनसे बहुत ही मधुर वाणी में पूछा कि हे आचार्यवर अकारण ही मेरा स्मरण क्यों किया| जिस पर आचार्य शंकराचार्य जी ने उन्हें उस ब्राह्मण की दरिद्र अवस्था के बारे में बताया एवं उन्हें सबल व धनवान बनाने के लिए प्रार्थना की|

इस पर माता लक्ष्मी ने कहा कि इस व्यक्ति के पिछले जन्म में किये गए पापों की वजह से उसे इस जन्म में लक्ष्मी प्राप्त होना बिल्कुल भी संभव नहीं है| आचार्य शंकराचार्य जी गद्गदित भाव से कहा कि मुझ याचक के द्वारा इस स्त्रोत की रचना के पश्चात भी यह संभव नहीं है?

इसके बाद उस ब्राह्मण के जीवन में कनक की वर्षा अर्थात सोने की वर्षा हुई तथा उसकी सम्पूर्ण दरिद्रता नष्ट हो गयी| इसलिए ऐसा माना जाता है कि इस कनकधारा स्तोत्र (Kanakdhara Stotra) का जाप रंक को भी राजा बना देता है|

निष्कर्ष – Conclusion

यह कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) माता लक्ष्मी जी को समर्पित किया गया है| यह कनकधारा शब्द दो शब्द कनकम व धारा से मिलकर बना है| इसमें कनकम का अर्थ – “सोने या स्वास्थ्य” तथा धारा का अर्थ – “संभाल कर रखने वाले” से होता है| जो भी व्यक्ति कनकधारा स्त्रोत (Kanakdhara Strot) का नियमित रूप से जाप करता है|

उसके घर में सदैव ही माता लक्ष्मी जी का निवास होता है| अक्षय तृतीया के दिन माता लक्ष्मी जी की पूजा व साथ ही कनकधारा स्तोत्र (Kanakdhara Stotra) का जाप करना करना बहुत ही लाभकारी माना जाता है| इस दिन माँ लक्ष्मी जी के साथ कुबेर, भगवान गणेश तथा भगवान विष्णु की भी पूजा की जाती है|

इसी के साथ आप आर्थिक समस्या (Financial Problem) को दूर करने के आप कनकधारा पूजा के लिए 99Pandit के द्वारा अनुभवी पंडितजी को बुक कर सकते है| इसके आलवा यदि आप ऑनलाइन किसी भी पूजा जैसे सत्यनारायण पूजा (Satyanarayan Puja), विवाह पूजा (Marriage Puja), तथा ऑफिस उद्घाटन पूजा (Office Opening Puja) के लिए आप हमारी वेबसाइट 99Pandit की सहायता से ऑनलाइन पंडित बहुत आसानी से बुक कर सकते है| इसी के साथ हमसे जुड़ने के लिए आप हमारे Whatsapp पर भी हमसे संपर्क कर सकते है|

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

Q.कनकधारा स्तोत्र का जाप करने से क्या होता है?

A.इस कनकधारा स्तोत्र (Kanakdhara Stotra) का जाप करने से माता लक्ष्मी प्रसन्न होती है तथा जातक को धन की प्राप्ति भी होती है|

Q.कनकधारा स्तोत्र का जाप कब करना चाहिए?

A.इस स्त्रोत का जाप मुख्यतः शुक्रवार, पूर्णिमा के दिन, दिवाली व हो सके तो प्रतिदिन करना चाहिए|

Q.कनकधारा स्त्रोत का पाठ कितनी बार करना उचित है?

A.इस स्त्रोत का जाप प्रतिदिन एक बार अवश्य करना चाहिए|

Q.कनकधारा स्तोत्र किसके द्वारा लिखा गया है?

A.इस स्रोत को आचार्य शंकराचार्य जी के द्वारा संस्कृत भाषा में लिखा गया था|

Garbarakshambigai Temple: Time, Booking, & History

The Garbarakshambigai Temple located in the Tanjore district of Tamil Nadu is an ancient temple. For the women who seek easy and safe delivery Goddess Garbarakshambigai blesses them and cures their infertility as she is a form of Shakti.

The term named Garbarakshambigai stands for ‘Garbha’ means pregnancy and Raksha means ‘to protect’ whereas Ambigai means ‘name of Goddess Parvati’.

The Garbarakshambigai temple is particularly dedicated to Lord Shiva (Sri Mullaivananathar)  and Goddess Garbarakshambogai Amman. The main three famous glories of this temple are Appar, Sundarar, and Sambandhar in soul-stirring verses.

Garbarakshambigai Temple

The unique quality that sets this temple apart from other shrines is that Goddess Sri Garbarakshambigai Amman here treats infertility-related issues in women, blesses them with the ability to conceive, and also aids in safe and straightforward birth. People pray to Sri Mullaivananathar Swamy for Better Health and well-being.

In this article, we will discuss timing, booking details, and the history of the Garbarakshambigai temple. What dress should you wear during your visit to the temple? What festivals are celebrated in the temple and how important is it?

Garbarakshambigai Temple Timings

Normal Days
Morning 5.00 am to 12.30 pm
Evening 4.00 pm to 8.30 pm
Month Of Margazhi (Dec 16 to Jan 13)
Morning 4.30 am to 12.10 pm
Evening 4.00 pm to 7.30 pm

 

Pooja Timings
Morning 5.30 am to 1.00 pm
Evening 4.00 pm to 8.00 pm

 

History Of Garbarakshambigai Temple

The history of Garbarakshambigai temple states that once Sages Gowthama and Gargeya performed penance in a garden of mullai flowers. Sage Nithuvar and his wife Vedika were living. One day, Sage Nithuwar went away home, and after that Sage Urdhvapada visited their garden.

Due to pregnancy pain, Vedhika could not wake and welcome the sage. Unaware of Vedika’s problems Sage Urdhvapada cursed her to a lot of pain and would lose her child as well. She appealed to Goddess Parvathi for assistance. Goddess Parvati appeared before Vedhika in the form of Garbarakshambigai.

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By placing the unborn kid in a “Kalasam,” or heavenly pot, she protected it.  When Vedhika sobbed because she couldn’t give the infant her milk, a holy cow appeared in front of the temple and created a lake of holy milk.

Vedhika worshipped Goddess Garbarakshambigai to ensure she stayed in the temple always and helped all women with their problems. The temple surrounds a lovely water tank and stretches out across a large area with enormous, towering Gopurams.

Goddess Garbarakshambigai is located to the left of the Shiva lingam in the main sanctuary of this temple. This is believed to say that Nandi is self-manifested here in Swayambhu Vigraham.

Significance Of Garbarakshambigai Temple

This temple’s significance lies in its main sanctum, which houses a Swayambhu Shiva linga constructed of ant hill mud. Therefore, there is no need to perform water abhishekam for this linga. People afflicted with incurable diseases must offer “Punugu Chatham” specifically to the idol placed in the temple, which is reserved only for the linga.

However, Goddess Garbarakshambigai blesses Pregnant women with the gift of childbirth and easy delivery. Although, the goddess is divine power and supreme personality of motherhood. Wearing beautiful Kanjeevaram sarees and exquisite jewellery, Goddess Idol is about 7 feet tall.

About the Deity Of Garbarakshambigai Temple

The deity of Garbarakshambigai temple is Goddess Garbarakshambigai Amman who is known as the foremost fertility goddess in India. The goddess is worshipped by women who suffer through child conception and motherhood issues. The Goddess is widely revered particularly in South India.

For the couples who did not get the happiness of having a child, the divine powers of Garbarakshambigai Amman bless them, safeguard pregnancies and assure safe and painless deliveries.

This strong goddess is revered for blessing all facets of motherhood, making her a crucial divinity for women who are attempting to get pregnant and for those who are already carrying children and need help and protection.

Garbarakshambigai Temple

It is said that ladies who are pregnant are blessed with safe delivery, and childless persons who worship here are rewarded with a pregnancy. Here, single ladies also offer marriage-related prayers. People offer special prayers on behalf of their pregnant friends or family members.

Garbarakshambigai Amman is by nature compassionate and possessed of the divine. Described as unmatched, her brilliance and grace represent her goodness and purity. To call upon the goddess’ divine presence, ask for her protection, and receive her benefits, devotees chant mantras and recite slokas.

Sincere devotion, unshakeable faith, and consistent worship of Goddess Garbarakshambigai are thought to have favourable effects and bring about the desired outcomes.

According to legend, the goddess’ generosity and compassion expanded beyond the realm of physical fertility to include her followers’ general happiness and prosperity.

Garbarakshambigai Temple Pooja Details

Pooja Prasadam To Within India Prasadam To Overseas
Blessed Ghee for pregnancy Rs 200/- Rs 500/-
Blessed castor Oil for safe & easy delivery Rs 200/- Rs 500/-
Punugu Sattam For Health Rs 100/- Rs 300/-
Abhishekam Rs 700/- Rs 700/-
Kattalai Archana For 12 Months (1 year) Rs 300/- Rs 600/-
Niranthara Kattlai Archana (LifeTime) Rs 3000/- Rs 6000/-
Navakoti Nei Theepam (9 Core Ghee Lamps Lighting) Rs 75/- Rs 300/-
Sandana Kappu (Sandalwood Paste Offering) Rs 10,000/- Rs 10,000/-
Thanga Thottil Rs 550/- Rs 550/-
Annadhanam (For 50 Persons) Rs 1500/- Rs 1500/-
Annadhanam (For 100 Persons) Rs 3000/- Rs 3000/-
Thulabharam – –
Earboring – –
Tonsuring

 

Rituals Performed In Garbarakshambigai Temple

The Garbarakshambigai temple’s poojas and ceremonies include:

Women who visit this location to pray for conception and childbirth simply present flowers and perform Archana for the goddess. Virgins who have been searching for potential spouses for a while should physically visit this Garbarakshambigai shrine.

They should do Archana to the Goddess and clean the stairs with a little ghee and “Kolam.”

At the Goddess Garbarakshambigai’s feet, the childless couples present ghee. The woman will become pregnant after 48 days of daily prasad consumption of a small amount of ghee.

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Castor oil should be presented to Sri Garbarakshambigai’s feet by pregnant women. One should rub this oil over their abdomen and devotees during labour pains. Castor oil should be presented to Sri Garbarakshambigai’s feet by pregnant women.

One should rub this oil on their belly during labour pangs, and believers think that it eliminates any delivery difficulties. On a specific date determined by the stars, Kattalai Archanai is held, and the temple provides Prasadams every month.

It is consumed by expectant mothers during the pregnancy. Eleven lamps are lit by women as they pray for a healthy delivery. When the Garbarakshambigai Homa is performed, childless couples become parents and expectant mothers have healthy deliveries.

Procedure to perform puja at Garbarakshambigai temple

The timing for puja in the temple starts from 5:30 AM to 12:30 PM, and from 4:00 PM to 8:30 PM.

Just outside the temple, all the necessary puja goods are accessible. There are facilities for Thulabharam, Abishegam, Ear Piercing, hair offerings, and placement of children under the age of five in the Golden Cradle.

Any type of puja can be easily and simply prepared. You won’t require any help. You are welcome to perform pujas as a travelling couple or individual at any time while the temple is open. Depending on the attendance, the puja may last anywhere from 15 Minutes to 2 Hours.

It’s best to avoid going on Sundays if you only have a limited amount of time because Sundays are generally busier. Performing puja in this temple is considered auspicious on any day; there are no specific defined offering days.

However other worshippers think that performing pujas in the month of Margazhi enhances the likelihood of pregnancy. Abhishekam is performed from Monday through Saturday during the mornings. On Sundays, other festival days, or at night, there are no Abhishekams.

Please bring your saree if you intend to donate one. It is advised to get in touch with the temple in advance to confirm availability for Thulabharam.

Dress Code Of Garbarakshambigai Temple

While going to visit the Garbarakshambigai temple the devotee needs to wear traditional dress like men wearing shirts and trousers. Where women wear either a saree or a suit.

Women occasionally don jeans and other Western clothing during trips, and the temple administration does not appear to mind. However, it’s always wiser to be safe than sorry and wear traditional Indian Clothing.

Garbarakshambigai Temple

Devotees can order the ghee or oil prasadam online if they are unable to travel. Devotees can order online ghee or oil prasadam in case they are not able to visit the temple.

Festivals Celebrated in Garbarakshambigai Temple

In the premise of Garbarakshambigai temple, some festivals are celebrated with joy and happiness by the devotees:

Margazhi utsavam

The Margazhi festival is observed throughout Tamil Nadu and India’s temples. People primarily observe this festival in all of the Shiva and Vishnu temples. The fact that devotees study the Tamil holy books “Thiruppavai” and “Thiruvempavai” throughout this month adds to the significance of Margazhi.

Navratri

People celebrate Navaratri with devotion for ten days in the month of Purattasi. Devotees worship the holy power during Navratri at the beginning of the summer and the beginning of the winter every year. The Shardiya Navratri is the most significant Navratri of the year.

Thirukkarthigai

Karthigai Deepam is a traditional event in Tamil Nadu. During this festival of lights, people practically light up everywhere to dispel the gloom. On Karthigai Deepam, people think that the light will bring them closer to Lord Shiva. During this particular season of the year, Lord Shiva will bestow all of his blessings.

Vaikasi Brahmotsavams

At this temple, Vaikasi Brahmotsavam got underway in a big way. The priests carry out the ceremonies at the temple amidst Vedic chants and readings of scripture verses. Processions take place, and many individuals take part in them.

Panguni Uthiram

A significant day for Hindus, particularly those from Tamil Nadu, is Panguni Uthiram. It occurs on the day that the moon transits through the Uttara-Phalguni asterism.

The day symbolizes the nuptials of the celestial couples Lord Muruga and Devasena, Lord Shiva and Goddess Parvati, and others. Following the Ramayana, Sita wed Rama on this day as well.

How To Reach Garbarakshambigai Temple

By Air:

The distance between Tiruchirapalli (Trichy) Airport and the Garbarakshambigai Temple is roughly 85 km. To get to the temple from Tiruchirapalli, one can use a taxi.

If you plan to visit the temple the day after you arrive in Tiruchirapalli and then travel there the next morning, we advise you to spend the night in Thanjavur or Kumbakonam.

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Both Thanjavur and Kumbakonam provide top-notch lodging choices. It takes about 30 minutes to get to the temple, which is roughly 20 km from both Thanjavur and Kumbakonam.

There are several ways to go to the temple, including buses and cars, from Thanjavur and Kumbakonam in the Papanasam District’s Thirukarukavur hamlet.

By Train:

Papanasam, which is located approximately 6.5 kilometres from the Garbarakshambigai Temple, is the closest railway station. You could also use Thanjavur and Kumbakonam railway stations as destination stations.

From both locations Thanjavur and Kumbakonam the temple is just 20 Km away and you can reach it in 30 minutes.

Many modes of transportation, including buses and cars, are accessible from Thanjavur and Kumbakonam to Thirukarukavur hamlet in the Papanasam District, much as the alternatives for flying.

By Road:

If you are travelling to the temple by bus or car, here is the route to go to the temple by bus:

  • For the bus, the route numbers are 16,24,34, and 44 from Thanjavur to Thirukarukavur.
  • Other route numbers are 11 and 29 from Kumbakonam to Thirukarukavur.

If you are travelling by car, for the temple route you can take the help of Google Maps route. Following the coordinates: 10.86N, 79.27E Thirukarukavur is located there. Also available from the Papanasam Bus Stop are auto-rickshaws and share autos, with auto tickets ranging from Rs. 60 to Rs. 80 and sharing auto fares ranging from Rs. 5 to Rs. 80.

Final Glimpse

This beautiful temple is dedicated to the deity Garbarakshambigai Amman. The Garbarakshambigai Temple honours Lord Shiva. Devotees worship Lord Shiva as Mullaivananathar and his consort Maa Parvathi as Garbharakshambigai in this temple.

This ancient temple holds a special place in the hearts of devotees, particularly those who seek blessings for pregnancy and fertility. People believe the goddess bestows healthy offspring on couples and protects them during their pregnancy.

The temple gives prasad to devotees, which mainly consists of sacred ash, kumkum, and other consecrated items. To learn more regarding such temples do check out our website at 99pandit. 99pandit offers you the most knowledgeable Pandit for performing several Puja, Paths, Homams, and Japa.

Booking a Pandit from 99Pandit is so easy, you can book a Pandit at your fingertips. So, what are you waiting for, book a pandit from 99pandit today!!

Frequently Asked Question

Q.Where is Garbarakshambigai temple located?

A.The Garbarakshambigai temple is papanasam taluk of Thanjavur district in Tamil nadu. This temple is 20 km away from the popular town of Kumbakonam on the Thanjavur-Kumbakonam route. And the village is called Thirukkarugavur of this field.

Q.Who is the main deity of this temple?

A.The deity of Garbarakshambigai temple is Goddess Garbarakshambigai Amman, and people know her as the foremost fertility goddess in India. Women who suffer through child conception and motherhood issues worship the goddess. The people widely revere the Goddess, especially in South India.

Q.Why do devotees visit Garbarakshambigai temple?

A.The unique quality that sets this temple apart from other shrines is that Goddess Sri Garbarakshambigai Amman here treats infertility-related issues in women, blesses them with the ability to conceive, and also aids in safe and straightforward birth.

Q.Which idol is situated in the temple?

A.The Garbarakshambigai temple is particularly dedicated to Lord Shiva (Sri Mullaivananathar)  and Goddess Garbarakshambogai Amman. The main three famous glories of this temple are Appar, Sundarar, and Sambandhar in soul-stirring verses.

Q.What is the other name of the Garbarakshambigai temple called?

A.Mullaivananathar is the name of Lord Shiva, and Karukathanayaki is the name of His consort, Garbarakshambigai. The name Mullaivananathar comes from the fact that this location used to be a jasmine woodland. The goddess in this location is known as Karukathanayaki or Garbarakshambigai because she guards the fetus during pregnancy.


Chitragupta Puja 2025: Time, Puja Vidhi, & Benefits

Chitragupta Puja 2025, or Jayanti is always performed on the Krishna paksha’s second day of Chaitra month by some societies in north India. The Chitragupta Puja is the most popular puja which is celebrated after Diwali and in 2025 it will be celebrated in November as per the north Indian calendars.

Who was Chitragupta and what is the reason behind performing this Chitragupta Puja? Chitragupta was the keeper of records of people containing the good and bad deeds done by human beings on earth.

Chitragupta Puja 2025

To celebrate the Chitragupta Puja it is believed to say that it will be celebrated in Kartik shukla paksha Dwitiya before Brahma. Hence the day will be chosen for puja and rituals.

Lord Chitragupta was born from Lord Brahma’s body. He was always recognized for carrying a pen and inkpot in his hand. On earth, he was known as Chitragupt and was known as Kayastha since he was born from the body of Lord Brahma. When a person passes away and enters the Yamlok, he keeps a record of their good and negative deeds and notifies Yamraj of it.

Why did we celebrate Chitragupta Puja 2025 and what is the shubh muhurat for this puja in 2025? What is the puja vidhi and what items are required for the puja?

The Kayastha community celebrates Chitragupta Puja Day with particular ceremonies and pujas since they consider themselves to be Chitragupta’s ancestors. On this day, several locations host Shobha Yatras as well as literary and charitable events.

A Chitragupta murti is kept by Sarvajanik Mandals, associations, and groups for public devotion before being submerged in water during the puja.

What Is Chitragupta Puja 2025?

Every year, in the month of Kartik, after Diwali, the Chitragupt puja is performed. Additionally, this puja was performed mostly by the Kayasth family. On this day, notebooks are mostly used for the worship of pens and ink pots.

Chitragupta puja, 2025 will be celebrated this year on October 23. This puja is also known as the Jayanti of Chitragupta. Chitragupta Puja 2025 is also celebrated as Bhai Dooj, bhai phonta, yama Dwitiya, and bhai tika in several parts of India and Nepal.

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Therefore, kalam and dawat pujas are performed during Chitragupta puja. The next question is: Who is Chitragupt, why is it important to worship Chitragupt, and what advantages come from doing so? I will therefore explain this in this article.

According to Indian religious texts, Chitragupta is a Hindu god who maintains and keeps the full records of a person’s entire life. When a person dies, this god examines their reports to determine if heaven or hell is appropriate for them. He was also referred to as “dharmraj.” Yamaraj, the god of death, likewise follows Chitragupta’s directions.

Since the Kayastha are Chitragupta’s offspring, the Kayasth households worship Chitragupta on a lucky day.

Chitragupta Puja 2025 Muhurat & Tithi

According to Drik Panchang muhurat of Chitragupta Puja 2025 –

Chitragupta Puja 2025 23 October 2025, Thursday
Chitragupta Puja Aparahna Muhurat 01:21 PM to 03:34 PM
Muhurat Duration 02 Hours 13 Mins
Dwitiya Tithi Begins 08:16 PM on Oct 22, 2025
Dwitiya Tithi Ends 10:46 PM on Oct 23, 2025

 

History Of Chitragupta Puja

According to Hindu mythology, Lord Brahma is credited with creating the entire cosmos. He charged LordYama, the God of death, with choosing whose souls should be consigned to heaven and hell. But when souls arrived at Lord Yama after departing their mortal bodies, he frequently used to become perplexed.

He occasionally sent good souls to hell and bad souls to heaven. When Lord Brahma learned of this, he confronted Lord Yama and advised him to exercise caution. It is difficult to maintain track of many living things born in various life forms in the three worlds, Lord Yama retorted. As a result, Lord Brahma set out to find a solution to this issue.

Chitragupta Puja 2025

According to legend, Lord Brahma then produced his 16 sons from the various regions of his body and entered into a long period of meditation. After finishing his meditation, Lord Brahma opened his eyes to find a divine man standing in front of him with broad shoulders and a long neck. The divine man’s hands were carrying an inkpot and a pen. When Lord Brahma saw the man, he questioned him, “Who are you?”

The man uttered, “I was conceived inside of you. Please give me a name and a job to do.” You will be referred to as Kayastha because you were created in my kaya (body), and I have given you the responsibility of recording all of the positive and bad things that people do.

As a result, Lord Chitragupta maintains note of everyone’s deeds and adjudicates the lives of living things following their deeds. He then determines whether a specific soul should be blessed with Nirvana (the end of life’s cycles and all difficulties in this world) or punished for their bad conduct.

Significance Of Chitragupta Puja

This festival is observed by Kayasthas all over the world to ask Lord Chitragupta for his blessings in the forms of justice, peace, wisdom, and literacy. To emphasize the value of education and literacy in every person, they also worship objects like books, pens, and inkpots.

The earning family members are reported to give their logbooks to Lord Chitragupta during the puja and record any additional income they received throughout the year in addition to the amount they would need to support their household.

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The soul and mind of Lord Brahma were allegedly combined to produce Lord Chitragupta. Lord Chitragupta, who is known to be a friend of Lord Yama, maintains a list of every person and their karmas. Chitragupta determines the locations of the souls based on the karma of all people at the moment of death.

Based on their karma, souls are allocated to either heaven or hell. Chitragupta was required to maintain the obligations of a Kshatriya, or warr, in addition to studying the Vedas like the Brahmins.

The day of Chitragupta Puja is the second day of Kartik month, which is a Shukla Paksha and is also referred to as Yama Dwitiya. Mythology claims that Chitragupta had eight sons through his marriage to Iravati, Yama’s daughter. He also has four kids from his marriage to Nandini, Surya’s daughter.

These 12 sons—Saxena, Mathur, Gaur, Nigam, Asthana, Kulshrestha, Suryadwaja, Bhatnagar, Ambastha, Srivastava, Karna, and Valmiki—were instructed to form the Chitragupta Vansh Kayasthas vansha (Dynasty). There are two Chitragupta temples in India, both in Madhya Pradesh’s Khajuraho. It is thought that.

Puja Vidhi for Chitragupta Puja 2025

You must first clean the puja room before beginning the Chitragupta Puja 2025. Then, give the idol of Lord Chitragupta another bath with rose water after washing it with water. Next, light a ghee Diya and place it in front of the idol.

Panchamitra should then be made with Dahi, milk, honey, sugar, and ghee. Take a plate now, and as Prasad, arrange a few sweets and fruits. Next, you must prepare Guraadi by combining Gur (jaggery) and Adrak (ginger).

Chitragupta Puja 2025

To create a Swastika sign on the ground, mix sandalwood paste, haldi (turmeric), sindoor (vermillion), and abir (red colour). After placing a Kalash of water on the Swastika, sprinkle some rice over it.

Add tulsi In the water, add tulsi leaves. To add a tilak to the idol, combine sandalwood paste, vermillion, and roli. Light the ghee-filled lamps and agarbatti (incense sticks). Read the Chitragupta Puja holy book.

Perform aarti with camphor, sprinkle rice on the idol, and present flowers when the Katha is finished. Take some new, plain paper and draw a Swastika with roli-ghee. Then, using a new pen, write the names of the five gods and goddesses.

Mantra for Chitragupta puja:

“Om Shri Chitragupta Namah”

Puja Materials Required:

To organize the Chitragupta puja 2025 at your home, you must arrange the following items. To seek the blessings of Lord Chitragupta arrange the materials like Sandalwood paste, dhoop, rice, camphor, Ganga jal, fruits, yellow mustard, honey, sweets, jaggery, paan, milk, ginger, clean cloth, Panchpatra, betel nut, deep, agarbatti, tulsi leaves, sugar, ghee, roli, sindoor (vermillion), haldi(turmeric), pen, ink, paper, and dahi.

Cost for Chitragupta Puja 2025

As we have explained above, Chitragupta Puja is always celebrated after Diwali when the kayastha community mostly celebrates this festival. As Lord Chitragupta was born from Lord Brahma’s body hence he was named Kayastha and Chitragupta.

The puja items are required for the Chitragupta Puja 2025 we have mentioned above. To perform the puja you can book Pandit online if you are having difficulty finding the Pandit offline. Through 99Pandit you will get a professional and verified pandit to perform any kind of Hindu puja.

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99Pandit provides feasible puja services anytime, anywhere. We have a team of experts, professional and experienced who will always provide support to you in case of any problem. 

The cost for Chitragupta puja 2025 depends on the customer’s requirement, if they are asked to perform the homam along with the puja, the cost may vary. The package for the puja includes puja items and pandit Dakshina. 

The cost of 99Pandit starts from Rs. 3,000 to Rs. 15,000. You can book the pandit for the Chitragupta puja services anytime with just a click of a button. Book a pandit online for Chitragupta puja | Find a Pandit Near Me.

Benefits Of Chitragupta Puja 

Lord Chitragupta is worshipped for his blessings with wisdom, knowledge, and an analytical mind which lead to a fruitful life today. The teachings of Lord Chitragupta are considered highly useful which depends on the administrative and managerial expertise.

Worshiping Lord Chitragupta by performing Chitragupta Puja, the devotee gets many benefits. The list of benefits we get from this puja, we going to mentioned below:

  • Dharmraja devotion can bring about justice for the people.
  • Through Chitragupta’s blessings, people can find serenity in their lives.
  • Literacy is attainable for everyone.
  • God Dharmraja’s blessings enable people to acquire knowledge.
  • If you work in accounting, Chitragupta’s puja will unquestionably be very beneficial to you.
  • If you are having difficulties in life, you might pray to Dharmraja and request direction.
  • Chitragupta puja brings peace and prosperity by worshipping Lord Chitragupta.

Conclusion

This five-day-long Diwali festival ends with Bhai Dooj. After this, Chitragupta Puja 2025 is also performed on the second date of Shukla Paksha of Kartik month. In the Hindu religion, it is believed that worshipping Chitragupta brings progress in the business. People of the Kayastha community worship Lord Chitragupta as their worshipable deity.

This festival of Chitragupta Puja is also known as “Yama II”. According to beliefs, worshipping Chitragupta brings blessings of intellect, writing and speech. The importance of this day has been explained to businessmen.

To find out more about the services, visit the 99Pandit portal and look through the many online puja listings. You may complete your booking with a single click. Download the 99Pandit app to learn more about Indian culture, temples, pujas, and festivals.

Frequently Asked Question

Q. What is Chitragupta Puja?

A.Every year, in the month of Kartik, after Diwali, the Chitragupt puja is performed. Additionally, this puja was performed mostly by the Kayasth family.

Q. Why is Chitragupta puja performed?

A.The Kayastha community celebrates Chitragupta Puja Day with particular ceremonies and pujas since they consider themselves to be Chitragupta’s ancestors.

Q.When Chitragupta Puja is celebrated?

A.To celebrate the Chitragupta puja it is believed to say that it will be celebrated in Kartik shukla paksha Dwitiya before Brahma.

Q. Who was Lord Chitragupta?

A.As a result, Lord Chitragupta maintains note of everyone’s deeds and adjudicates the lives of living things following their deeds. He then determines whether a specific soul should be blessed with Nirvana (the end of life’s cycles and all difficulties in this world) or punished for their bad conduct.

Q. What materials are required for Chitragupta puja?

A.The materials required for Chitragupta puja are Sandalwood paste, dhoop, rice, camphor, Ganga jal, fruits, yellow mustard, honey, sweets, jaggery, paan, milk, ginger, clean cloth, Panchpatra, tulsi leaves, sugar, ghee, roli, sindoor (vermillion), haldi(turmeric), pen, ink, paper, betel nut, deep, agarbatti, and dahi.

Q. What are the benefits of Chitragupta puja?

A.Because Chitragupta is the god who maintains all records, followers are said to gain from performing this puja. He is revered for his intelligence and knowledge as well. We worship pen and paper as a symbol of education while performing the puja at home.

Q.What is the story behind performing Chitragupta puja?

A.It is thought that Lord Brahma’s soul and mind were used to create Chitragupta. Because of this, he was granted the privilege of writing Vedas like Brahmins and was also given Kshatriya-level responsibilities.

Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain: Timing, Booking, & History

We Provide Pandit in Ujjain To Perform Puja

Kaal Sarp Dosh Puja

Graha Dosh Puja

Mangal Bhat Puja

Angarak Dosh Puja

Pitru Dosh Puja

Rin Mukti Puja

Shree Kaal Bhairav Mandir is located in Ujjain, Madhya Pradesh. This is a Hindu temple of Lord Kaal Bhairav who is the incarnation of Lord Shiva. Shree Kaal Bhairav is the guardian of the city of Ujjain. The temple is located near the Shipra River and thousands of devotees visit the temple daily.

Shree Kaal Bhairav mandir is the most active temple in the city. In Ujjain, people believe that after visiting the Mahakal temple, it is essential to take the darshan of Lord Kaal Bhairav because the Shree Kaal Bhairav mandir holds immense power.

Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain

There is a unique tradition in the Shree Kaal Bhairav mandir of offering liquor to god. The development of the Shree Kaal Bhairav mandir was by King Bhadrasen between the 9th to 13th centuries on the banks of the Shipra River.

We also Provide the following Puja in Ujjain

Pitra Dosh Puja in Ujjain
Angarak Dosh Puja In Ujjain
Kaal Sarp Dosh Puja in Ujjain
Mangalnath Bhat Puja
Graha Dosh in Ujjain

According to local lore, Mahadaji Shinde, a general of the Maratha Army, donated his Turban (pagri) to Lord Kal Bhairav, Ujjain, in a prayer for the Maratha power’s success in the war.

After succeeding, he brought the temple back to its former splendour. If you need more information related to Kal Bhairav Homam feel free to visit 99pandit.com.

The ritual of offering the liquor to God is poured into a shallow cup & plate and put near the mouth of the Lord. It is believed that when the cup is brought near his mouth, the deity automatically drinks up all the liquor. To know the reason behind it many British officers research where the liquid goes and what is the mystery behind it.

Timings & Aarti Details Of Shree Kaal Bhairav Mandir

Temple Timings: 6 AM – 8 PM

Aarti Timings: 7 AM – 8 AM & 6 PM – 7 PM

The timings for the devotees are flexible who come from all over the world to visit Kaal Bhairav Mandir Ujjain.

Days Temple Darshan Session Darshan Timings
Daily Temple Opening Timings 06:00
Daily Morning Darshan Timings 06:00 to 22:00
Daily Temple Closing Timings 22:00

 

History Of Shree Kaal Bhairav Mandir

The history of Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain states that builders constructed the architecture of the temple on top of the ruins of an older temple. Kind Bhadrasen built the original temple, as mentioned in Skanda Purana’s Avanti section.

The place of Shree Kaal Bhairav temple yielded the images of Lord Shiva, goddess Parvati, Vishnu, and Ganesha from the period of Paramara (9th-13th century CE). The paintings, called Malwa paintings, adorn the walls of temples, but nowadays people can only see these paintings.

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Existing temple architecture reflects the influence of the Marathas. Local lore holds that Mahadaji Shinde, a Maratha general, donated his pagri (turban) to the deity in prayer for success in his battle to restore Maratha power in North India following the Maratha defeat in the Third Battle of Panipat (1761 CE). He revived Maratha’s power and then repaired the temple.

As implied by the temple’s name, Kal Bhairav (also known as Kala Bhairava) is its patron saint. The rock face is covered in layers of kumkuma or vermilion, creating a picture of the deity. In the Mahadaji Shinde era, people wear a Maratha-style pagri on the deity’s silver head.

Outside the Shree Kaal Bhairav mandir, vendors provide baskets of offerings for sale that contain coconuts, flowers, and alcohol in addition to other items. To prevent illegal alcohol dealers from defrauding devotees, the State Government set up liquor counters outside the temple in 2015. The counters offer both domestic and imported spirits.

Although there are no official statistics available, it is assumed that the temple offers several hundred litres of alcohol each day.

The Mythology Of Kaal Bhairav Mandir

There is a mythology behind Shree Kaal Bhairav mandir Ujjain, that the deity of this temple consumes alcohol. Did you hear it right? Yes, this is right. Alcohol is not offered to deities in temples but in Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain, the only single temple where deities offer liquor and consume it.

The priest puts almost a fourth of the booze into a little plate in front of the god. Kala Bhairava then takes a sip of the alcohol after placing the plate close to the statue’s mouth opening. As soon as he brings it close to his lips, the alcohol disappears!

Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain

One hypothesis suggests that the deity must consist of porous stone capable of absorbing all alcohol. What volume can a stone hold? Various alcoholic beverages have filled it for hundreds of years.

The following hypothesis suggested that the alcohol evaporates into nothingness. However, the amount of time needed to evaporate cannot match the rate of evaporation.

Legend Associated With Shree Kaal Bhairav Mandir

The legend associated with Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain has a story behind it. There was once a battle started between Lord Shiva and Brahma about the supreme creator of the universe. According to the Vedas and scripture, people praised Lord Shiva as more powerful and stronger than Lord Brahma.

Due to this, Brahma and Lord Shiva both get angry at each other for the fact considered by Lord Brahma that he is supreme. The sentence in active voice would be: “This turns into a duel where Brahma stares at Shiva.” Shiva cut off Brahma’s head in a frenzy of fury. The cosmos reveres Kaala Bhairavar as its defender. At the village entrance, people frequently erect and revere his statue.

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Most Shiva temples, especially the Jyotirlingas, contain Kaal Bhairav shrines. According to the myth, you must see Kaal Bhairava if you go to the Jyotirlinga. He has a shrine in almost every Shakthi Peetha, and He watches over the temple’s grounds. The hours of the Shree Kaal Bhairav mandir in Ujjain are also more accommodating for pilgrims arriving after Mahakaleshwar Darshan.

The fact that Shree Kaal Bhairav commutes in a dog is the easiest method to recognize him. Tantric practitioners associate Shree Kaal Bhairav with tantric practices due to their devotion to Aghori practices. These midnight poojas have even more amazing anecdotes attached to them. Even Buddhism acquired this ferocious image of him. There are murals of Kala Bhairava at several monasteries.

Places To Visit In Ujjain

The Mahakaal Jyotirlinga Temple, devoted to Lord Shiva Ji, is one of the most well-known Hindu temples in India. Lord Shiva Ji, represented by a lingam also known as Swayambhu, resides in this temple located on the shore of Rudra Sagar Lake.

The Temple’s “Bhasm Aarti” is the reason it is so well-known throughout the world. Every day during this Aarti, the Pujari bathes Lord Shiva (the Baba) with ashes.

Another well-known temple dedicated to Lord Bhairav, Shri Vikrant Bhairav Temple, is within walking distance of Shree Kaal Bhairav mandir. Sadhakas, Tantriks, and occult enthusiasts very much like and often visit the Shri Vikrant Bhairav Temple.

Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain

The Shri Chintamani Ganesha Temple is one of the most popular tourist attractions in Ujjain. It is thought that Lord Ganesha, who is properly seated here, was born by himself (Swayambhu).

Devotees come here to worship because they know Chintaharan Ganesh, the god in this temple, assures them freedom from the world’s anxieties.

Harsiddhi Mata Mandir –

The Shakti Peethas include Harsiddhi Mata Mandir. According to belief, Mata Parvati dropped her elbow at this temple site in Ujjain. The Shri Yantra, or Nine Triangles that Display the Nine Names of Mata Durga, is one of this temple’s unique features.

Chaubis Khamba Temple –

This temple is a prime illustration of impressive architecture. A breathtaking view is provided by the Royal Entrance Gate, luring tourists and adventurers to the temple to worship. On either side of the gate, you can see two magnificent goddess portraits skillfully crafted. Built in the ninth or tenth century AD, this temple.

In addition to these temples, Ujjain is home to hundreds of additional temples, each of which has a unique history and significance. For all-day local temple sightseeing trips, one can reserve a seat on a temple tour bus that departs outside the Mahakal temple. The area around Ujjain, which is archaeologically rich, has seen layers of the growth of civilizations and is a unique blend of a heritage city.

Way To Reach Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain

You can reach the Shree Kaal Bhairav temple in three ways such as by road, by rail, and by air.

By Air

Indore Airport (IDR) is the closest airport to Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain. Devi Ahilya Bai Holkar Airport is 70 km away from Kal Bhairav Temple Ujjain. All major Indian cities have frequent flights to Indore Airport. To get to Shree Kaal Bhairav mandir in Ujjain, devotees can rent or reserve any type of transportation from the area outside the airport.

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By Rail

Ujjain Railway Station is the closest station to the Shree Kaal Bhairav mandir in Ujjain. There are 7 kilometres between the Ujjain Railway Station and the Kal Bhairav Temple. The Ujjain Railway Station has excellent connections to the Indian rail network.

By Road

Devotees can also go by road and vehicle to the Kal Bhairav Temple in Ujjain. All of the major cities in Madhya Pradesh have regular State Transport Corporation bus service to Ujjain. Numerous private bus companies travel to Ujjain from numerous cities and towns in Madhya Pradesh.

Conclusion

Although the Shree Kaal Bhairav mandir Ujjain attracts many devotees, visiting this temple after Mahabaleshwar is necessary. The Shree Kaal Bhairav mandir attracts, especially tantriks and aghoris. The temple states that worshipping Lord Kal Bhairav here might relieve a range of issues and difficulties, including legal troubles.

Adherents who don’t drink can offer other things in its place; it is not required.

Hindus consider the Shree Kaal Bhairav Mandir in Ujjain to be a holy place of worship, and they think that making a pilgrimage there and praying there can result in blessings and good fortune. The Shree Kaal Bhairav mandir Ujjain’s hours are also suitable for pilgrims travelling from other nations.

Frequently Asked Question

Q.What is the history of Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain?

A.The history of Shree Kaal Bhairav mandir ujjain states that the architecture of the temple was built on top of the ruins of an older temple. The original temple was built by the Kind Bhadrasen and this is mentioned in Skanda Purana’s avanti section.

Q.Which legend is associated with Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain?

A.There are many legends behind this temple associated with. Kaal bhairav is also called Kotwal of the city, as Lord Mahakal of the Ujjain city hired him as the protector of the city.

Q.What is Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain?

A.Shree Kaal Bhairav Mandir is located in Ujjain, Madhya Pradesh. This is a Hindu temple of Lord Kaal Bhairav who is the incarnation of Lord Shiva. Shree Kaal Bhairav is the guardian of the city of Ujjain. The temple is located near the Shipra River and thousands of devotees visit the temple daily.

Q.Which tradition is followed in Shree Kaal Bhairav Mandir Ujjain?

A.The ritual of offering the liquor to God is poured into a shallow cup & plate and put near the mouth of the Lord. This is believed to say that liquor disappears automatically when the cup is taken near his mouth, the deity takes up all of the liquor.

Q.What is the timing for Shree Kaal Bhairav Mandir Darshan?

A.The timings for the devotees are flexible who come from all over the world to visit Kaal Bhairav Mandir Ujjain. Temple Timings: 6 AM – 8 PM & Aarti Timings: 7 AM – 8 AM & 6 PM – 7 PM.


12 Jyotirlinga Name and Place in Hindi: भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग

12 Jyotirlinga Name and Place in Hindi: क्या आप सभी भगवान शिव के चमत्कारी 12 ज्योतिर्लिंग के बारे में जानते है? आज हम इस लेख के माध्यम से माध्यम से भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) के बारे में बताएँगे कि यह किस स्थान पर है तथा यहाँ पर कैसे पहुंचा जा सकता है|

ज्योतिर्लिंग शब्द में ‘ज्योति’ का अर्थ – प्रकाश या चमक तथा ‘लिंग’ का अर्थ – किसी प्रकार के चिन्ह या प्रतीक माना जाता है| ज्योतिर्लिंग को भगवान शंकर के दीप्तीमान का प्रतीक माना जाता है| सम्पूर्ण भारत देश में भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) का बहुत ही बड़ा महत्व माना गया है|

12 Jyotirlinga Name And Place in Hindi

पौराणिक कथा के अनुसार माना जाता है कि यह जो 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) मौजूद है| इनमे ज्योति के रूप में स्वयं भगवान शिव ही विद्यमान है| आपको बता दे कि महर्षि वेदव्यास जी के द्वारा ग्रन्थ शिवपुराण में बताया गया है कि भारत और नेपाल देश में कुल 64 ज्योतिर्लिंग मंदिरों का उल्लेख किया गया है|

जिनमे से 12 ज्योतिर्लिंग सबसे पवित्र माने जाते है| जिन्हें महा ज्योतिर्लिंगम (महा ज्योतिर्लिंग) के नाम से भी जाना जाता है| आपको बता दें कि भारत देश में भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) उत्तर में हिमालय से लेकर दक्षिण में रामेश्वरम तक फैला हुआ है| इसके अलावा हम बात कर रहे 99Pandit के बारे में|

99Pandit एक ऐसा ऑनलाइन प्लेटफार्म है, जिसकी सहायता से आप हिन्दू धर्म से सम्बंधित किसी भी पूजा के लिए ऑनलाइन पंडित जी को बुक कर सकते है| आप रुद्राभिषेक पूजा के लिए, नवग्रह शांति पूजा के लिए तथा काल सर्प दोष पूजा के लिए पंडित बुक कर सकते है|

द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्रम के निम्नलिखित श्लोक में भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग का बखान किया गया है –

सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्।

उज्जयिन्यां महाकालमोंकारंममलेश्वरम्॥

परल्यां वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम्।

सेतुबन्धे तु रामेशं नागेशं दारुकावने॥

वाराणस्यां तु विश्वेशं त्र्यम्बकं गौतमीतटे।

हिमालये तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये॥

एतानि ज्योतिर्लिंगनि सायं प्रातः पठेन्नरः।

सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति॥

ज्योतिर्लिंग की कथा – Story of Jyotirlinga

अब हम इस लेख में भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग (Jyotirlinga) की कथा के बारे में जानेंगे| विष्णु पुराण में ज्योतिर्लिंग (Jyotirlinga) की कथा का पूर्ण रूप से उल्लेख मिलता है| माना जाता है कि एक बार भगवान विष्णु तथा भगवान ब्रह्मा जी इस सम्पूर्ण सृष्टि की सर्वोच्चता पर बहस कर रहे थे|

उस समय भगवान शिव ने प्रकाश के एक स्तंभ का निर्माण किया तथा इसके पश्चात भगवान शंकर ने भगवान विष्णु एवं भगवान ब्रह्मा जी को उस स्तंभ का अंत खोजने के लिए कहा| तब भगवान विष्णु तथा ब्रह्मा जी ऊपर तथा नीचे की ओर अपने रास्तों को विभाजित करके अलग- अलग रास्तों पर उस स्तंभ के अंत को खोजने के लिए गये|

भगवान ब्रह्मा जी ने भगवान शंकर से झूठ बोला कि उन्हें उस स्तंभ का अंत मिल चुका है| वही दूसरी ओर भगवान विष्णु ने बहुत प्रयास करने के बाद हार मान ली| भगवान शिव को यह ज्ञात हो गया कि ब्रह्मा जी उनसे झूठ बोला था|

इस बात से क्रोधित होकर भगवान शिव ने ब्रह्मा जी श्राप दे दिया कि आप भले ही इस सृष्टि के निर्माता है किन्तु सम्पूर्ण सृष्टि में आपकी पूजा नहीं की जाएगी| माना जाता है कि भगवान शिव के द्वारा उत्पन्न उस स्तम्भ से ही 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) की उत्पत्ति मानी जाती है|

भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग के नाम तथा स्थान – Names and places of 12 Jyotirlingas of Lord Shiva

क्र. स. ज्योतिर्लिंग के नाम  स्थान  राज्य 
1. सोमनाथ ज्योतिर्लिंग  वेरावल, सोमनाथ गुजरात 
2. मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग श्रीशैलम  आंध्र प्रदेश 
3. महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग  उज्जैन  मध्यप्रदेश 
4. ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग खंडवा  मध्यप्रदेश 
5. बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग देवघर  झारखंड 
6. भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग खेड़ तालुका, पुणे  महाराष्ट्र 
7. रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग रामेश्वरम  तमिलनाडु 
8. नागेश्वर ज्योतिर्लिंग द्वारका  गुजरात 
9. काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग  वाराणसी  उत्तर प्रदेश 
10. त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग नासिक  महाराष्ट्र 
11. केदारनाथ ज्योतिर्लिंग  केदारनाथ  उत्तराखंड 
12. घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग  औरंगाबाद  महाराष्ट्र 

 

भारत के 12 ज्योतिर्लिंग – 12 Jyotirlingas of India

सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, गुजरात – Somnath Jyotirling Temple, Gujarat 

भारत के 12 ज्योतिर्लिंग में सबसे प्रसिद्ध तथा सबसे प्रथम ज्योतिर्लिंग सोमनाथ मंदिर का ज्योतिर्लिंग को माना जाता है| प्राचीन कथाओं के अनुसार इस मंदिर का निर्माण वास्तुकला की चालुक्य शैली से हुआ था|

इस प्रसिद्ध सोमनाथ मंदिर को काठियावाड़ जिले में वेरावल के पास गुजरात राज्य में भारत देश के पश्चिमी कोने में अरब सागर के तट पर बनाया गया है| यह सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर भारत देश के सभी ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से सबसे पवित्र माना जाता है| प्रत्येक वर्ष महाशिवरात्रि के त्यौहार पर यहाँ हजारों भक्त भगवान शिव के दर्शन करने के लिए आते है|

12 Jyotirlinga Name And Place in Hindi

पौराणिक कथाओं के अनुसार माना जाता है कि इस सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का निर्माण चंद्रमा (सोमदेव) ने इस मंदिर का निर्माण शुद्ध सोने से ही करवाया था और रावण ने इस मंदिर का चांदी के नवीनीकरण किया था|

इसके पश्चात भगवान श्री कृष्ण ने चन्दन से तथा अंत में भीम देव ने इस सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर को पत्थर से बनाया था| माना जाता है कि इस मंदिर के सोने को लूटने के लिए तुर्क वंश के शासक महमूद गजनी ने इस मंदिर पर बहुत बार आक्रमण किया था|

इनके द्वारा किये गए आक्रमणों की वजह से मंदिर की सम्पूर्ण संपत्ति छीन ली गयी| जिसके पश्चात 1947 में सरदार वल्लभ भाई पटेल ने इस सोमनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार किया था| तथा उस समय के राष्ट्रपति डॉ. राजेंद्र प्रसाद ने पुनः इस मंदिर में ज्योतिर्लिंग की स्थापना की|

सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता : 

सोमनाथ मंदिर रोड, वेरावल (गुजरात) – 362268
फ़ोन – 09428214823

सोमनाथ मंदिर खुलने का समय : 

यह मंदिर प्रतिदिन सुबह 06:00 बजे से रात्रि में 09:00 बजे तक खुलता है| सोमनाथ मंदिर में आरती सुबह 07:00 बजे, दोपहर 12:00 बजे तथा शाम को 07:00 बजे होती है| इस मंदिर का सबसे प्रसिद्ध लाइट एंड साउंड शो – “जय सोमनाथ” प्रतिदिन शाम को 08:00 बजे से रात 09:00 बजे के बीच में ही होती है|

सोमनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर कैसे जा सकते है :  

इस मंदिर के सबसे निकट वेरावल रेलवे स्टेशन है जो कि भारत देश के लगभग सभी प्रमुख रेलवे स्टेशनो से जुड़ा हुआ है| इसलिए आपको यहाँ के लिए ट्रेन आसानी से मिल जाएगी| सोमनाथ मंदिर से इस रेलवे स्टेशन की दूरी करीब 5 किमी है| जिसके लिए आपको यहाँ से कई सारे निजी साधन बस या टैक्सी की सुविधा मिल जाएगी| 

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर, श्रीशैलम (आंध्र प्रदेश) – Mallikarjuna Jyotirlinga Temple, Srisailam (Andhra Pradesh)

यह मंदिर आंध्र प्रदेश के दक्षिणी भाग में कृष्णा नदी के तट पर स्थित माना जाता है| यह मल्लिकार्जुन मंदिर 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) में दूसरा ज्योतिर्लिंग माना जाता है| इस मंदिर को श्री भ्रामराम्बा मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर के नाम से भी जानता है|

शिवपुराण के अनुसार बताया गया है कि मल्लिकार्जुन भगवान शिव तथा माता पार्वती का ही रूप है| जिसमे मल्लिक शब्द माता पार्वती तथा अर्जुन भगवान शिव को संबोधित करता है| इस मंदिर का निर्माण 1234 ईस्वी में होयसल के राजा वर नरसिम्हा जी के द्वारा करवाया गया था|

भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग

इस मंदिर को बनाने के लिए वास्तुकला की द्रविड़ शैली में बनाया गया है| मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर में सुन्दर वास्तुकला की नक्काशी से चिन्हित है| बताया गया है कि यह मंदिर पूरे 2 हेक्टेयर में फैला हुआ है तथा इस मंदिर में चार गेटवे टावर भी स्थित है| जिन्हें गोपुरम के नाम से भी जाना जाता है| इस मंदिर के परिसर में बहुत सारे कई सारे हॉल तथा मंडप भी उपस्थित है| 

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता : 

श्रीशैलम, आंध्र प्रदेश – 528101
फ़ोन – 083339-01351

मल्लिकार्जुन मंदिर खुलने का समय : 

यह मंदिर प्रतिदिन सुबह 04:30 बजे से रात 10 बजे तक खुला रहता है| तथा इस मंदिर में दर्शन का समय सुबह 06:30 बजे से दोपहर 01:00 बजे तक और शाम 06:30 बजे से रात्रि 09:00 बजे है|

मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर कैसे जा सकते है 

इस स्थान से सबसे निकट रेलवे स्टेशन मरकापुर है| आपको सभी प्रमुख शहरों से यहाँ के लिए ट्रेन आसानी से मिल जाएंगी| यह रेलवे स्टेशन मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर से लगभग 85 किमी दूर स्थित है| 

यदि आप हवाई जहाज से यहाँ आना चाहते है तो आपको इस मंदिर के सबसे पास हवाई अड्डा हैदराबाद में स्थित राजीव गांधी हवाई अड्डा है लेकिन यह मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग मंदिर से 200 किमी दूर स्थित है| यहाँ आने के पश्चात आपको टैक्सी या बस की सहायता से मल्लिकार्जुन मंदिर जाना होगा|

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर, उज्जैन (मध्य प्रदेश) – Mahakaleshwar Jyotirlinga Temple, Ujjain (Madhya Pradesh)

भगवान महादेव का सबसे प्रसिद्ध मंदिर महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर है| यह मंदिर उज्जैन में शिप्रा नदी के तट पर स्थित है| महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग साथ मुक्ति स्थलों में से एक है| माना जाता है कि महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग ऐसा स्थान है जो मनुष्य को अनंत काल तक मुक्त कर सकता है|

यह एकमात्र ऐसा मंदिर है जिसमे स्वयंभू ज्योतिर्लिंग है| जिसकी ऊर्जा परिष्कृत है| महाकाल दो शब्दों से मिलकर बना होता है| जिसमे ‘महा का अर्थ भगवान विष्णु’ का गुण तथा ‘काल का अर्थ समय’ से मिलकर बना होता है| 

भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग

भगवान शिव का गुण काल से भी बड़ा माना जाता है| इस मंदिर का सबसे बड़ा आकर्षण केंद्र है, इस मंदिर में होने वाली भस्मा – आरती है जो सुबह किया जाने वाला सबसे पहला अनुष्ठान माना जाता है| इस भस्मा – आरती में भगवान शिव को चिता की राख से स्नान करवाया जाता है| पूरे भारत देश से सावन के महीने में तथा नाग पंचमी के समय महाकालेश्वर में भक्तों की बहुत ही बड़ी भीड़ उमड़ती है| 

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता : 

उज्जैन, मध्य प्रदेश
फोन – 0734 255 0563 

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर खुलने का समय :

महाकाल का यह मंदिर सुबह 04:00 बजे से रात्रि 11:00 बजे तक खुलता है| इस मंदिर में दर्शन 24 घंटे में चार बार होते है| सबसे पहले दर्शन सुबह 08:00 बजे से 10:00 बजे तक, इसके बाद 10:30 बजे से शाम 05:00 बजे तक, फिर शाम 06:00 बजे से शाम 07:00 बजे तक तथा अंत में रात 08:00 बजे से लेकर रात 11:00 बजे तक होता है| 

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर कैसे जा सकते है –

महाकाल के मंदिर से निकट उज्जैन रेलवे स्टेशन है जो कि मंदिर सिर्फ 2 किमी की दूरी पर ही स्थित है| आपको उज्जैन के लिए सभी प्रमुख नगरों तथा शहरों से ट्रेन अवश्य मिल जाएगी| यदि आप हवाई जहाज से आना चाहते है तो आपको अपने शहर से अहिल्या बाई होल्कर हवाई अड्डे के लिए फ्लाइट लेनी होगी जो कि इंदौर में स्थित है| यह हवाई अड्डा महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से लगभग 57 किमी की दुरी पर स्थित है| यहाँ से आपको मंदिर तक जाने के लिए टैक्सी किराए पर लेनी होगी| 

इसी के साथ हम आपको यह बता दे कि यदि आप उज्जैन में काल सर्प दोष पूजा, रुद्राभिषेक पूजा आदि कोई भी धार्मिक पूजा करवाना चाहते है तो 99Pandit आपके लिए एक बहुत ही अच्छा विकल्प होगा| 99Pandit एक ऐसा ऑनलाइन प्लेटफार्म है जो आपको पंडित बुकिंग की सर्वश्रेष्ठ सेवा प्रदान करता है| जहाँ आप घर बैठे मुहूर्त के हिसाब से अपना पंडित ऑनलाइन आसानी से बुक कर सकते हो| 

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर, खंडवा (मध्य प्रदेश) – Omkareshwar Jyotirlinga Temple, Khandwa (Madhya Pradesh)

भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग (Omkareshwar Jyotirlinga) भी एक है| यह ज्योतिर्लिंग नर्मदा नदी में शिवपुरी नामक एक द्वीप पर स्थित किया गया है| पुराणों में ओंकारेश्वर शब्द का अर्थ – ओम ध्वनि के भगवान तथा ओंकार के भगवान के रूप में माना जाता है|

इस तीन मंजिला मंदिर में स्थित खम्भों का निर्माण बहुत ही अच्छे गुणवत्ता वाले ग्रेनाइट पत्थर से बनाया गया है| भगवान शंकर के इस ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग के बारे में लोगों का यह मानना है कि जिस समय देवताओं तथा दानवों के बीच युद्ध हुआ था| 

भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग

उस समय सभी देवता भगवान शिव के पास सहायता मांगने के लिए गए| तब भगवान शिव ने ओंकारेश्वर अवतार में प्रकट हुए तथा देवताओं को इस युद्ध में विजय दिलाने में सहायता की| 

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता :

मार्कंडेय आश्रम रोड, ओंकारेश्वर, मध्य प्रदेश – 450554

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर खुलने तथा दर्शन का समय :  

यह मंदिर सप्ताह के सातों दिन प्रात काल: 05:00 बजे से रात्रि 10:00 बजे तक खुला रहता है| इस मंदिर में ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग (Jyotirlinga) के दर्शन करने का समय प्रात काल: 05:30 बजे से दोपहर 12:20 तक तथा शाम 04:00 बजे से रात्रि 08:30 बजे तक रहता है| 

ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर कैसे पहुँच सकते है 

भगवान शिव के इस ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से सबसे निकट रेलवे स्टेशन खंडवा रेलवे स्टेशन है, जो की ओंकारेश्वर मंदिर से 70 किमी की दूरी पर स्थित है| इसके अलावा यदि आप की शहर से सीधे खंडवा के लिए कोई ट्रेन नहीं है तो इस परिस्थिति में आपको इंदौर या उज्जैन के लिए ट्रेन लेनी है तथा इसके पश्चात आपको यहाँ से कई सारी रोडवेज बस या निजी बस मिल जाएगी जो कि आपको ओंकारेश्वर तक पंहुचा देगी|

यदि आप यहाँ से अधिक दूरी एवं फ्लाइट की सहायता से ओंकारेश्वर  आना चाहते है तो आपको अपने शहर से अहिल्या बाई होल्कर हवाई अड्डे के लिए फ्लाइट लेनी होगी जो कि इंदौर में स्थित है| यह हवाई अड्डा ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर से लगभग 84 किमी की दूरी पर स्थित है| यहाँ से आपको मंदिर तक जाने के लिए टैक्सी किराए पर लेनी होगी|

बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर , देवघर (झारखंड) – Baidyanath Jyotirlinga Temple, Deoghar (Jharkhand)

यह मंदिर झारखंड राज्य के संताल परागना क्षेत्र के देवधर नामक गाँव में स्थित है| बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग (Baidyanath Jyotirlinga) मंदिर को वैद्यनाथ या बैजनाथ के नाम से भी जाना जाता है| यह मंदिर 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) मंदिरों में से सबसे प्रसिद्ध स्थान माना गया है|

इस स्थान को बाबा धाम के नाम से भी जाना जाता है| सभी ज्योतिर्लिंग की अपेक्षा इस मंदिर को ज्यादा महत्व इस वजह से दिया जाता है क्योंकि इस मंदिर को भारत देश 51 शक्तिपीठों में से एक माना गया है|   

12 Jyotirlinga Name And Place in Hindi

माना जाता है कि इस मंदिर परिसर में बाबा बैद्यनाथ का मंदिर तथा इसके अलावा अन्य देवी – देवताओं के 21 मंदिर स्थित है| माना जाता है कि इस मंदिर पुनर्निर्माण गिद्दोर के महाराजा के पूर्वज राजा पूरण मल जी के द्वारा किया गया था| इस परिसर में जिस स्थान पर बाबा बैद्यनाथ का मंदिर है| उस स्थान को मंदिर का केंद्र माना जाता है अर्थात इस बाबा बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर को परिसर के बिल्कुल केंद्र बिंदु पर बनाया गया है| 

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बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता : 

शिवगंगा गली, देवघर, झारखंड 814 112

बैद्यनाथ मंदिर खुलने का समय 

यह मंदिर पूरे सप्ताह भर सुबह 04:00 बजे से लेकर दोपहर 03:30 बजे तक तथा शाम 06:00 बजे से रात्रि में 09:00 बजे तक खुला रहता है| इसके अलावा विशेष धार्मिक अवसरों जैसे महाशिवरात्रि तथा सावन के समय बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग (Jyotirlinga) मंदिर में दर्शन के समय को बढ़ा दिया जाता है| 

कैसे पहुंचे बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, झारखण्ड 

बाबा बैद्यनाथ के धाम से सबसे निकट रेलवे स्टेशन जसीडिह जंक्शन (हावड़ा – पटना – नई दिल्ली रेल मार्ग) है| जो बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर से लगभग 7 किमी की दूरी पर स्थित है| आपको बता दे कि देवघर रेलवे स्टेशन और बैद्यनाथ धाम के स्टेशन दोनों ही अन्य स्थानीय रेलवे स्टेशन है| 

इस मंदिर से सबसे निकटतम हवाई अड्डा अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डा, देवघर है जो कि बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर से 4 किमी  की दूरी पर स्थित है| 

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर, पुणे (महाराष्ट्र) – Bhimashankar Jyotirlinga Temple, Pune (Maharashtra)

यह मंदिर पुणे, महाराष्ट्र के सह्याद्री नामक क्षेत्र तथा भीमा नदी के तट पर स्थित है| भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर को इस नदी का स्रोत माना जाता है| द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्रम के अनुसार भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) में से छठा ज्योतिर्लिंग है| इस मंदिर की वास्तुकला मराठा शैली से ली गयी है|

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर ना केवल अपना धार्मिक महत्व दर्शाता है बल्कि साथ अपने शानदार दृश्य के माध्यम से लोगों का ध्यान भी अपनी ओर आकर्षित करता है| पौराणिक कथाओं के अनुसार इस भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर का निर्माण 18 वी शताब्दी में नाना फडणवीस के द्वारा करवाया गया था| 

12 Jyotirlinga Name And Place in Hindi

यह मंदिर अपनी नागर वास्तुकला शैली में राजस्थानी तथा गुजराती दोनों संस्कृतियों का समावेश है| इस मंदिर की बाहरी दीवारे कृष्ण लीला, शिव लीला, महाभारत तथा रामायण के दृश्य को दर्शाती है| महाशिवरात्रि के पावन पर्व पर इस भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर में हजारों की संख्या में शिव भक्त उस पवित्र ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए आते है| यह मंदिर भारत देश के सबसे लोकप्रिय ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक माना जाता है| 

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता –   

भीमाशंकर मंदिर, खेड़, जिला पुणे, महाराष्ट्र 410509
फोन – +91 9403726339 

भीमाशंकर मंदिर के खुलने का समय – 

मंदिर में दर्शन की शुरुआत सुबह 05:00 बजे से हो जाती है तथा इसका समापन 09:30 तक हो जाता है| आपकी जानकारी के लिए बता दे कि दोपहर के समय मध्याह्न की आरती के समय 45 मिनट के लिए दर्शन बंद कर दिए जाते है| 

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर कैसे पहुंचे – 

भीमाशंकर मंदिर के सबसे पास रेलवे स्टेशन कर्जत जंक्शन है जो कि मंदिर से 147 किमी की दूरी पर है| यहाँ से आपको मंदिर तक जाने के लिए टैक्सी किराए पर लेनी होगी| इसके अलावा सबसे नजदीकी हवाई अड्डा पुणे हवाई अड्डा है| जिसकी मंदिर से दूरी लगभग 105 किमी है| 

रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिर, रामेश्वरम, तमिलनाडु – Rameshwaram Jyotirlinga Temple, Rameswaram, Tamil Nadu

यह मंदिर दक्षिणी क्षेत्र में तमिलनाडु के सेतु पर रामेश्वरम द्वीप पर स्थित है| माना जाता है कि यह मंदिर चारों ओर समुन्द्र से घिरा हुआ है| इस मंदिर का गलियारा भारत में स्थित सभी मंदिर के गालियारों में से सबसे बड़ा माना जाता है| इस मंदिर के गालियारों को सुन्दर वास्तुकला से सजाया गया है|

यह ज्योतिर्लिंग रामायण कथा तथा भगवान श्री राम की लंका विजय वापसी के साथ जुड़ा हुआ है| पौराणिक मान्यताओं के अनुसार इस मंदिर का विस्तार पांड्य राजवंश के द्वारा 12 वी शताब्दी में किया गया था| 

12 Jyotirlinga Name And Place in Hindi

मंदिर का पता – 

रामेश्वरम, तमिलनाडु 623526

रामेश्वरम मंदिर के खुलने का समय –

इस मंदिर को प्रतिदिन भक्तों के दर्शन के लिए दो पालियों में खोला जाता है, जो सुबह 05:00 बजे से दोपहर 01:00 बजे तक और दोपहर 03:00 बजे से रात्रि में 09:00 बजे तक खुला रहता है| इस मंदिर में दर्शन का समय रात्रि 08:00 बजे तक ही है| 

रामेश्वरम मंदिर कैसे जा सकते है – 

इस मंदिर के सबसे निकट रेलवे स्टेशन रामेश्वरम ही है| जिसकी दूरी मंदिर से 1.5 किमी है| यह रेलवे स्टेशन चेन्नई सहित कई दक्षिणी राज्यों से भी जुड़ा हुआ है| इसके अलावा यदि बात करे हवाई अड्डे की तो इस मंदिर के सबसे निकट हवाई अड्डा मदुरै है जो की इस मंदिर से 173 किमी दूर स्थित है| यहाँ से आपको मंदिर तक जाने के लिए टैक्सी किराए पर लेनी होगी| 

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर, द्वारका (गुजरात) – Nageshwar Jyotirlinga Temple, Dwarka (Gujarat)

यह मंदिर गुजरात राज्य के सौराष्ट्र तट पर गौमती द्वारका तथा बैत द्वारका के बीच मार्ग पर स्थित है| इस नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर को नागनाथ मंदिर के नाम से भी जाना जाता है| माना जाता है कि इस मंदिर को गुलाबी रंग के पत्थरों की सहायता से बनाया गया था|

इस स्थान पर भगवान शंकर की 25 फीट ऊंची मूर्ति, बहुत ही बड़े क्षेत्र में फैला हुआ बगीचा तथा नीला अरब सागर यहाँ आने वाले लोगों अपनी ओर आकर्षित करता है| नागेश्वर ज्योतिर्लिंग को भारत देश के सबसे शक्तिशाली ज्योतिलिंग में से एक माना जाता है| इस ज्योतिर्लिंग को सभी प्रकार के संरक्षण का प्रतीक माना जाता है|

12 Jyotirlinga Name And Place in Hindi

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता – 

दारुकवनम, गुजरात 361345

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर के खुलने का समय –

इस मंदिर को भी प्रतिदिन भक्तों के दर्शन के लिए दो पालियों में खोला जाता है, जो की सुबह 6 बजे से दर्शन के लिए खोल दिया जाता है तथा दोपहर 12.30 बजे दर्शन के पश्चात मंदी के द्वार बंद कर दिए जाते है| सुबह के समय भक्त भगवान शिव को दूध अर्पित करते है| इसके पश्चात पुनः मंदिर के द्वार शाम 5 बजे से खुलते है तथा 9.30 बजे तक खुले ही रहते है| 

कैसे पहुंचे नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर , द्वारका –

नागेश्वर ज्योतिर्लिंग (Jyotirlinga) मंदिर से सबसे निकट रेलवे स्टेशन द्वारका रेलवे स्टेशन ही है, जिसकी दूरी मंदिर से लगभग 16 किमी है| तथा इस मंदिर निकट हवाई अड्डा जामनगर हवाई अड्डा है जो कि मंदिर से 127 किमी की दुरी पर स्थित है| इसके पश्चात आप बस या टैक्सी की सहायता से मंदिर तक पहुँच सकते है| 

काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, वाराणसी (उत्तर प्रदेश) – Kashi Vishwanath Jyotirlinga Temple, Varanasi (Uttar Pradesh) 

यह काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग (Kashi Viswanath Jyotirlinga) मंदिर भारत देश के सबसे धार्मिक तथा पूजनीय स्थान काशी में स्थित है| यह निराला शहर बनारस, वाराणसी की गलियों के बीच में स्थित है| माना जाता है इस मंदिर की जो वर्तमान संरचना है| उसका निर्माण 1780 में अहिल्या बाई होल्कर के द्वारा करवाया गया था|

हाल ही 2021 में प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी जी ने काशी विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर के परिसर से सभी अतिक्रमणों को हटा दिया था| माना जाता है कि मंदिर मीनारों पर सोने की परत चढ़ी हुई है तथा मंदिर के ऊपर सोने की छतरी बनी हुई है| मकर संक्रांति, कार्तिक पूर्णिमा, महाशिवरात्रि तथा अन्नाकूट जैसे त्योहारों के समय काशी में पूरी दुनिया भर से हजारों की संख्या में श्रद्धालु आते है|

भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग

विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता : 

लाहौरी टोला, वाराणसी, उत्तर प्रदेश – 221001
फोन – +91 6393131608
Official Website – https://shrikashivishwanath.org/ 

विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर खुलने का समय –

यह मंदिर प्रतिदिन भक्तों के दर्शन के सुबह 4 बजे से सुबह 11 बजे तक तथा दोपहर 12 बजे से शाम को 7 बजे एवं रात के 9 बजे तक खुला रहता है| 

काशी विश्वनाथ मंदिर कैसे पहुंचे –

इस मंदिर के सबसे नजदीक रेलवे स्टेशन वाराणसी जंक्शन ही है| जिसकी दूरी मंदिर से लगभग 5 किमी है| काशी विश्वनाथ मंदिर जाने के लिए सबसे निकट हवाई अड्डा बाबतपुर में लाल बहादुर शास्त्री अंतराष्ट्रीय हवाई अड्डा है जो कि इस मंदिर 25 किमी की दूरी पर स्थित है| यहाँ से आपको मंदिर तक जाने के लिए टैक्सी किराए पर लेनी होगी|

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर, नासिक (महाराष्ट्र) – Trimbakeshwar Jyotirlinga Temple, Nashik (Maharashtra)

यह मंदिर महाराष्ट्र के नासिक से लगभग 30 किमी की दूर गोदावरी नदी के ब्रह्मगिरी नामक पर्वत पर स्थित है| इस त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर में एक कुसावर्त कुंड स्थित है| जिसका निर्माण श्रीमंत सरदार रावसाहेब पारनेकर ने करवाया था, जिन्हें इंदौर शहर का फडणवीस माना जाता है| इस मंदिर को गोदावरी नदी का स्त्रोत माना जाता है|

गोदावरी नदी को गौतमी गंगा के नाम से भी जाना जाता है| यह दक्षिण भारत की सबसे पवित्र नदी मानी जाती है| यह शहर हिन्दू धर्म के लोगों के लिए बहुत ही बड़ा धार्मिक महत्व रखता है क्योंकि यह उन चार शहरों में से एक है जो हर 12 साल में कुंभ के मेले का आयोजन करता है|

भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग

माना जाता है कि यहाँ स्थित ज्योतिर्लिंग के तीन मुख है जो भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु तथा भगवान रूद्र के अवतार है| इस स्थान की सुन्दरता मानसून के माह में अधिक उभर के नज़र आती है|

मंदिर का पता :

त्र्यंबकेश्वर , नासिक (महाराष्ट्र) – 422212

त्र्यंबकेश्वर मंदिर के खुलने का समय –

भगवान शिव का यह मंदिर सुबह 5.30 बजे से रात्रि 9 बजे तक भक्तों के दर्शन के लिए खुला रहता है|

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर कैसे पहुंचे –

इस मंदिर का सड़क मार्ग लगभग सभी प्रमुख मार्गो से जुड़ा हुआ है| त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर नासिक से 30 किमी, मुंबई से 178 किमी, महाराष्ट्र के औरंगाबाद से 224 किमी तथा ठाणे से लगभग 157 किमी दूर स्थित है| तथा इस मंदिर नजदीकी रेलवे स्टेशन गतपुरी है|

यह स्टेशन मंदिर से 28 किमी की दूरी पर स्थित है| जिसके पश्चात आपको मंदिर तक जाने के लिए टैक्सी या ऑटो किराए पर लेना होगा| इस मंदिर के निकट हवाई अड्डा नासिक हवाई अड्डा है जो मंदिर से लगभग 50 किमी दूर स्थित है| यहाँ से आपको ऑनलाइन टैक्सी बुक करनी होगी, जो आपको मंदिर तक पहुंचा देगी|

केदारनाथ ज्योतिर्लिंग मंदिर, उत्तराखंड – Kedarnath Jyotirlinga Temple, Uttarakhand

यह मन्दिर उत्तराखंड राज्य में 11,755 फीट की ऊंचाई पर मन्दाकिनी नदी के पास गढ़वाल हिमालय श्रृंखला पर स्थित है| यह भारत देश में स्थित ऐसा ज्योतिर्लिंग है जो कि सबसे ऊंचाई पर स्थित है| यह मंदिर भारत के 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) के साथ – साथ  हिन्दू धर्म में बहुत महत्व रखने वाले चार धाम में भी शामिल है|

पौराणिक कथाओं के अनुसार यह माना जाता है कि यह मंदिर करीब 3000 हज़ार साल पुराना है| इस मंदिर को अत्यधिक ठण्ड के मौसम तथा बर्फ़बारी होने के कारण सिर्फ 6 महीने तक ही खोला खोला जाता है| इसके पश्चात सर्दी की वजह से इस मंदिर को 6 महीने बंद रखा जाता है|

भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग

केदारनाथ मंदिर का पता – 

केदारनाथ, उत्तराखंड – 246445
फोन – 01389-222 083

केदारनाथ मंदिर खुलने का समय – 

यह मंदिर भक्तों के दर्शन के लिए अप्रैल से नवंबर के माह तक सुबह  4 बजे से दोपहर 12 बजे तक तथा दोपहर से 3 बजे से रात 9 बजे तक खुला रहता है| इस मंदिर का खुलना मौसम की परिस्थितियों पर भी निर्भर करता है| 

केदारनाथ मंदिर कैसे पहुंचे –  

इस मंदिर के सबसे निकट रेलवे स्टेशन ऋषिकेश रेलवे स्टेशन है, जो कि गौरीकुंड से लगभग 210 किमी दूर स्थित है| मंदिर तक सड़क मार्ग के द्वारा नहीं जाया जा सकता है| मंदिर तक जाने के लिए आपको गौरीकुंड से 20 किमी तक की चढ़ाई करनी पड़ती है| मंदिर तक जाने के लिए हेलीकाप्टर की सवारी भी कर सकते है| 

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर, औरंगाबाद (महाराष्ट्र) – Grishneshwar Jyotirlinga Temple, Aurangabad (Maharashtra) 

यह घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग (Grishneshwar Jyotirlinga) भारत देश के महाराष्ट्र राज्य में औरंगाबाद जिले में एलोरा की गुफाओं के निकट में ही स्थित है| यह मंदिर भारत देश में प्रसिद्ध भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) में से एक है|

मान्यताओं के अनुसार यह घृष्णेश्वर मंदिर पूर्ण रूप से भगवान शंकर को समर्पित किया गया है| आपकी जानकारी के लिए बता दे कि भगवान शिव के इस घृष्णेश्वर मंदिर को यूनेस्को ने अपनी विश्व धरोहर की सूची में शामिल किया हुआ है|

12 Jyotirlinga Name And Place in Hindi

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर का पता –

एलोरा, औरंगाबाद, पोस्ट – घृष्णेश्वर (महाराष्ट्र) – 431102
फोन – +91 9422714648 

घृष्णेश्वर मंदिर खुलने का समय – 

भक्तगणों के लिए मंदिर में भगवान शिव के दर्शन का समय प्रातकाल: सुबह 04:00 बजे से प्रारंभ होकर रात्रि में 10:00 बजे तक रहता है| कुछ ख़ास अवसर जैसे श्रावण के महीने जो कि अगस्त तथा सितंबर के महीने में आते है , में भगवान शिव के घृष्णेश्वर मंदिर में दर्शन का समय प्रातकाल: 03:00 से प्रारंभ होकर रात्रि में 11:00 बजे तक रहता है| 

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर कैसे पहुंचे –

घृष्णेश्वर मंदिर से सबसे नजदीक हवाई अड्डा औरंगाबाद में ही है जो कि घृष्णेश्वर मंदिर से लगभग 30 किमी की दुरी पर स्थित है| इस मंदिर सबसे नजदीक रेलवे स्टेशन औरंगाबाद जंक्शन ही है| इसके पश्चात आप बस या टैक्सी की सहायता से मंदिर तक पहुँच सकते है| 

निष्कर्ष – Conclusion

आज हमने इस आर्टिकल के माध्यम से भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) के बारे में काफी बातें जानी है| आज हमने 12 उन मंदिरों के बारे में जाना, जिन मंदिरों में भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग मौजूद है तथा वहां तक जाने के लिए साधनों के बारे में भी बात की|

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

Q.12 ज्योतिर्लिंग के पीछे की कहानी क्या है?

A.माना जाता है कि इन 12 स्थानों पर भगवान शिव ने खुद दर्शन दिए थे|

Q.12 ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने का क्रम क्या है?

A.सभी 12 ज्योतिर्लिंग (12 Jyotirlinga) के क्रम हैं सोमनाथ, मल्लिकार्जुन, महाकालेश्वर, बैद्यनाथ, भीमाशंकर, रामेश्वर, नागेश्वर, विश्वनाथ, त्र्यंबकेश्वर, केदारनाथ और घृष्णेश्वर|

Q.ज्योतिर्लिंग की क्या कहानी है?

A.नर और नारायण नामक दो ऋषि जिनको भगवान श्री विष्णु का अवतार माना जाता है| उन्होंने एक बार अपनी तपस्या से भगवान शिवजी को प्रसन्न कर लिया| फिर जब भगवान शिवजी प्रकट हुए तो नर और नारायण की प्रार्थना को स्वीकार करते हुए वहीं ज्योतिर्लिंग के रूप में वास करने का वचन दिया।

Q.कौन सा ज्योतिर्लिंग सबसे शक्तिशाली है?

A.नागेश्वर ज्योतिर्लिंग को भारत देश के सबसे शक्तिशाली ज्योतिर्लिंग में से एक माना जाता है|